انسان اپنی تخلیق سے لے کر اب تک شعور و ادراک کے ارتقاء کی ایک طویل تاریخی جدوجہد اور تمہیدی مراحل سے گزرا ہے۔ مختلف تاریخی ادوار اور ان کے تقاضوں نے انسان کو نکھارا ہے اور کمال و بلندی کی طرف سفر میں آنے والی تمام تر مشکلات کے باوجود یہ نکھار کا عمل اب بھی جاری ہے۔ انہی امور میں سے ایک انسانی معاشروں میں نظریات کا ٹکراؤ اور ان کا اثر و رسوخ ہے، جیسے کہ دو تصورات "منطقِ قوت" (طاقت کی دلیل) اور "قوتِ منطق" (دلیل کی طاقت) کا باہمی ٹکراؤ۔
کبھی ایسا ہوتا ہے کہ کسی مخصوص گروہ، معاشرے یا کسی پورے تاریخی دور پر "منطقِ قوت" یا "بقا برائے طاقتور" کا نظریہ اس حد تک غالب آ جاتا ہے کہ گفتگو، مکالمے اور عقل و منطق سے رجوع کرنے کی زبان ہی ختم ہو جاتی ہے۔ نتیجتاً جنگیں بھڑک اٹھتی ہیں، تشدد اور سرکشی کی چکیاں چلنے لگتی ہیں جو حکمت اور عقلانیت کی دعوت دینے والی تمام اقدار اور اصولوں کو کچل کر رکھ دیتی ہیں۔ اپنے ساتھ ظلم و استبداد کے طرح طرح کے معنی لانے والا یہ تصور انسانی معاشرے کو جہالت، اندھیرے، جاگیرداری، محکومی اور دوسرے کے وجود کو تسلیم نہ کرنے کے ماحول میں دھکیل دیتا ہے۔
اس قسم کے تصورات کو اپنانے کی وجہ منطق اور مکالمے کا فقدان، عوام کے مقدر پر متعصب قوتوں کا قبضہ اور اکثریتی سماجی طبقات میں تہذیبی و ثقافتی جہالت کا پھیل جانا ہے۔ یہ نظریہ کچھ عرصے کے لیے غالب تو آتا ہے لیکن بہت جلد ختم اور ناپید ہو جاتا ہے، کیونکہ یہ بقائے باہمی کے بنیادی اصولوں سے محروم ہوتا ہے اور اپنے ہی جیسے دوسرے متشدد نظریات کے سامنے ڈھیر ہو جاتا ہے۔
ہم مختلف تاریخی ادوار اور واقعات—خاص طور پر قدیم ادوار—کا ایک سرسری جائزہ لے کر اس بات کا ثبوت پا سکتے ہیں۔ ہم دیکھتے ہیں کہ "منطقِ قوت" (طاقت کی زبان) کی ثقافت بڑی اور وسیع اثر و رسوخ رکھنے والی تہذیبوں جیسے کہ رومی، یونانی اور فارسی تہذیبوں کے درمیان عام تھی۔ ان تہذیبوں نے آپسی جنگوں اور دہائیوں پر محیط تنازعات کے باعث اپنے ہی لوگوں کے لیے تباہی اور بربادی کا سامان پیدا کیا۔ یہ تنازعات صرف اسی وقت ختم ہوئے جب ایک فریق نے دوسرے پر غلبہ پا کر جیتنے والے کی ثقافت، تہذیب اور فلسفے کو زبردستی نافذ کر دیا۔ ان کے درمیان تلوار ہی فیصلہ کن تھی، نہ کہ منطق اور کلمہٴ حق۔ تو اب کہاں ہیں وہ تہذیبیں؟! وقت نے انہیں مٹا دیا اور اب ان کی داستانوں اور کھنڈرات کے سوا کچھ باقی نہیں بچا۔
جہاں تک "قوتِ منطق" (دلیل کی طاقت) اور عقل سے رجوع کرنے کے تصور کا تعلق ہے—تشدد کی زبان سے دور رہتے ہوئے اور طاقت کا مقابلہ طاقت سے نہ کرتے ہوئے—تو جہالت، ہٹ دھرمی اور قبائلی عصبیت سے بھرے معاشرے میں صرف اسی ایک چیز پر بھروسہ نہیں کیا جا سکتا (اگرچہ یہ اپنی جگہ انتہائی ضروری ہے)۔ اس بات کی وضاحت عمرو بن کلثوم کے اس معلقہ شعر سے ہوتی ہے:
أَلاَ لاَ يَجْهَلَـنَّ أَحَـدٌ عَلَيْنَـا
فَنَجْهَـلَ فَوْقَ جَهْلِ الجَاهِلِيْنَا
(خبردار! کوئی ہمارے سامنے جہالت کا مظاہرہ نہ کرے، ورنہ ہم جاہلوں کی جہالت سے بھی بڑھ کر جہالت (سختی) دکھائیں گے)
اس قصیدے کو ان "سبع معلقات" (سات لٹکے ہوئے قصائد) میں شامل کرنا، جن کی جاہلیت کے دور میں عرب انتہائی عزت و تکریم کرتے تھے، اس بات کی دلیل ہے کہ اس وقت کا معاشرہ ایسے گمراہ کن اور منحرف نظریات کو قبول کرتا تھا اور یہ باتیں اس معاشرے میں عام پھیلی ہوئی تھیں۔ اب بھلا کون سی منطق اور کون سی عقل—خواہ وہ کتنی ہی مضبوط اور دلائل و براہین سے لیس کیوں نہ ہو—ایسے (جاہلانہ) نظریات کا اکیلے مقابلہ کر سکتی ہے؟!
چنانچہ ان دونوں تصورات میں سے کسی ایک کو دوسرے سے الگ کر کے مستقل طور پر اپنانا ایک غلطی ہے جس میں کامیابی اور فلاح کی کوئی امید نہیں۔ بلکہ ضرورت اس امر کی ہے کہ ان دونوں کو بیک وقت اپنایا جائے اور ہر ایک کو حالات اور دور کے تقاضوں کے مطابق استعمال کیا جائے۔
اللہ تعالیٰ ہمیں ایک طرف طاقت کا مقابلہ طاقت سے اور اینٹ کا جواب پتھر سے دینے کا حکم دیتا ہے، تو دوسری طرف جو امن کی طرف مائل ہو اس کے خلاف طاقت کے استعمال سے منع فرماتا ہے۔ یہی چیز ہمیں قرآنِ کریم کی آیات میں ملتی ہے۔ ارشادِ باری تعالیٰ ہے:
"اور اللہ کی راہ میں ان سے لڑو جو تم سے لڑتے ہیں... اور انہیں وہاں سے نکال باہر کرو جہاں سے انہوں نے تمہیں نکالا تھا... پھر اگر وہ باز آ جائیں تو یقیناً اللہ بڑا بخشنے والا، نہایت رحم فرمانے والا ہے۔ (192) اور ان سے لڑو یہاں تک کہ فتنہ باقی نہ رہے اور دین اللہ ہی کے لیے ہو جائے، پھر اگر وہ باز آ جائیں تو ظالموں کے سوا کسی پر کوئی زیادتی نہیں ہے۔" (سورہ البقرہ)
اور ایک اور مقام پر فرمایا:
"پس اگر وہ تم سے کنارہ کشی اختیار کر لیں، تم سے نہ لڑیں اور تمہاری طرف صلح کا ہاتھ بڑھائیں، تو اللہ نے تمہارے لیے ان پر (دست درازی کی) کوئی راہ نہیں بنائی۔" (سورہ النساء)
اسی طرح اللہ سبحانہ و تعالیٰ ہمیں "قوتِ منطق" (بہترین دلیل) اور اچھے انداز میں بحث و مباحثہ کا طریقہ اپنانے کا حکم دیتے ہوئے فرماتا ہے:
"اپنے رب کی راہ کی طرف حکمت اور بہترین نصیحت کے ساتھ دعوت دو اور ان سے ایسے طریقے سے بحث کرو جو سب سے عمدہ ہو۔" (سورہ النحل)
اور فرمایا:
"اور اہل کتاب سے بحث نہ کرو مگر ایسے طریقے سے جو بہترین ہو، سوائے ان لوگوں کے جنہوں نے ان میں سے ظلم کیا۔" (سورہ العنکبوت)
مذکورہ بالا حقائق کی سب سے واضح مثال ہمیں اہل بیت (علیہم السلام) کی سیرت میں ملتی ہے، خصوصاً معاشرے کی اصلاح اور سچے مفاہیم و اقدار کو راسخ کرنے کے ان کے طریقہ کار میں۔ جب ہم امیر المؤمنین امام علی بن ابی طالب (علیہ السلام) کے دور کے واقعات اور ان کے نمٹنے کے انداز کا مطالعہ کرتے ہیں تو یہ بات بالکل واضح ہو جاتی ہے۔
جب خوارج نے امیر المؤمنین (علیہ السلام) کے خلاف خروج کیا اور نافرمانی و تفرقہ بازی کا مظاہرہ کیا، تو آپ نے عقل و منطق کے ذریعے ان پر حجت قائم کی اور ان کی طرف صاحبِ عقل و بصیرت افراد کو بھیجا تاکہ وہ ان سے گفتگو کریں اور ان کے شکوک و شبہات کو دور کریں۔ چنانچہ جنہیں ہدایت ملنی تھی وہ واپس لوٹ آئے اور جنہوں نے ہٹ دھرمی دکھانی تھی وہ اپنی ضد پر اڑے رہے۔ آپ (علیہ السلام) نے انہیں ان کے حال پر چھوڑ دیا، یہاں تک کہ انہوں نے بے گناہ لوگوں کا خون بہایا اور حرمتوں کو پامال کیا۔
اس حد پر پہنچ جانے کے بعد اب دلیل و منطق کا کوئی فائدہ نہیں تھا اور نہ ہی بحث و مباحثہ سودمند ہو سکتا تھا، بلکہ (ایسے وقت میں نرمی) دوسرے فریق کو مزید جرات دلاتی، اس کی امیدیں بڑھاتی اور اس کے ظلم و ستم میں اضافے کا باعث بنتی، جس سے فساد پھیلتا اور حق و راستی کا خون ہو جاتا۔ چنانچہ آپ (علیہ السلام) نے اپنا علم بلند کیا، آپ کے جانثار سپاہی آپ کے گرد اکٹھے ہوئے اور خوارج—جن کی تعداد اس وقت چار ہزار تھی—میں سے صرف نو افراد بچ کر بھاگ سکے اور باقی سب ڈھیر ہو گئے۔ اس طرح آپ نے فتنے کو جڑ سے اکھاڑ پھینکا، حرمتوں کا تحفظ کیا اور (مستقبل کے لیے) خون اور ناموس کی حفاظت فرمائی۔
اور آج کا دن گزرے ہوئے کل (ماضی) سے کتنا مشابہ ہے؟
