الآباء الثلاثة في مسيرة الإنسان

المقدمة:

لم يجعل الإسلام قيمة الإنسان محصورةً في نسبه، ولا مكانته مرهونةً بأصله، بل نظر إليه بوصفه كائناً تتكامل شخصيته عبر منظومة من العلاقات الإنسانية والتربوية والأخلاقية، تتضافر فيها جهود الآخرين لصناعة وعيه، وتقويم سلوكه، وتهذيب نفسه، وإعداده لتحمّل مسؤوليات الحياة. فالإنسان لا يولد مكتملاً في شخصيته، ولا يبلغ رشده بمجرد نموّ جسده، وإنما يمرّ بمراحل متعاقبة من البناء والتكوين، يحتاج في كل مرحلة منها إلى يدٍ ترعاه، وعقلٍ يرشده، وقلبٍ يحتضنه، وتجربةٍ تنير له الطريق.

ومن هنا، فإنّ الحديث عن الأبوة في الرؤية الإسلامية لا ينبغي أن يقف عند حدود العلاقة البيولوجية التي تربط الأب بولده، على عظيم منزلتها وجليل حقّها، بل يتّسع ليشمل صوراً أخرى من الأبوة المعنوية والاجتماعية، التي يكون لها أثر بالغ في تشكيل شخصية الإنسان وتحديد مساره في الحياة.

فثمّة أبٌ يمنح الإنسان نعمة الوجود، وأبٌ يكون سبباً في تأسيس أسرته واستقرار حياته الزوجية، وأبٌ يفتح أمامه أبواب المعرفة، ويخرجه من ظلمات الجهل إلى آفاق العلم والبصيرة.

وقد ورد في بعض النصوص المتداولة في التراث الإسلامي:

«الآباء ثلاثة: أبٌ ولَدَك، وأبٌ زوّجك، وأبٌ علّمك».

وهذه الكلمات، على وجازتها، تفتح أمام الباحث آفاقاً واسعة للتأمل في فلسفة العلاقات الإنسانية، وتكشف عن ثلاثة أبعاد أساسية في حياة الإنسان: بُعد الوجود، وبُعد الاستقرار الأسري، وبُعد البناء العلمي والفكري.

ومن الضروري التنبيه إلى أنّ هذه الصيغة تُتداول منسوبةً إلى النبي الأكرم (صلى الله عليه وآله)، غير أنّ نسبتها إليه تحتاج إلى تحقيق سندي ومصدري، فلا يصحّ الجزم بصدورها عنه دون تثبّت. تقتضي الأمانة العلمية أن يسبق تحليل العبارة بيان منزلتها من التوثيق. فقد وردت بلفظها في مادة مستلّة من موسوعة «الغدير» للعلامة عبد الحسين الأميني، في سياق الحديث عن رعاية حقوق المصاهرة، بصيغة «وفي الحديث». غير أن الموضع الذي أمكن التحقق منه لا يورد لها إسنادًا، وتشتمل النسخة الإلكترونية المعروضة على تعليقة تفيد عدم العثور عليها في الجوامع الروائية للعامة والخاصة.[1]

 ويمكن تناول مضمونها بوصفه حكمةً تربويةً، مع الاستناد في تقرير حقوق الآباء الثلاثة إلى القرآن الكريم والنصوص المعتبرة.

إنّ التأمل في هذه الأبعاد الثلاثة يكشف عن حقيقة مهمة، وهي أنّ الإنسان مدين في تكوينه لجهود متعددة، وأنّ الاعتراف بالفضل ليس مجرد سلوك اجتماعي محمود، بل هو قيمة أخلاقية أصيلة، تنبع من الإيمان بالعدل، وتترجم معنى الوفاء، وتحفظ للمجتمع توازنه الإنساني.

ومن هذا المنطلق، يسعى هذا المقال إلى تسليط الضوء على صور الأبوة الثلاث، وبيان منزلتها وآثارها، وما يترتب عليها من حقوق ومسؤوليات، في ضوء الرؤية الإسلامية التي تجعل الوفاء لأهل الفضل عنواناً من عناوين كمال الإنسان.

الأب الذي ولدك وأخلاق الاعتراف بالأصل

قال تعالى: ﴿وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا﴾.[2] وقد جمع السياق بين أصل العبودية لله والإحسان إلى الوالدين، ثم انتقل إلى تفاصيل المعاملة عند الكبر، حين تتغير موازين القوة وتصبح حاجة الوالدين إلى أبنائهما أشد ظهورًا. ومن دقة هذا التوجيه أن البر لا يُترك لشعور عابر، بل يُترجم إلى أدب في الكلمة والموقف. فلا يكفي أن يعتقد الإنسان فضل أبيه، ثم يجرحه بنبرة متعالية، أو يحاصره بالتأفف، أو يشعره بأن وجوده عبء على حياة أبنائه.

وفي رسالة الحقوق المروية عن الإمام زين العابدين عليه السلام، يرد في حق الأب: «فتعلم أنه أصلك وأنك فرعه وأنك لولاه لم تكن».[3] وهذه الكلمات ترد الإنسان إلى حقيقة قد يغفل عنها تحت تأثير النجاح؛ فهو لم يبدأ من فراغ، ولم يصنع جميع أسباب حياته بيده. ومعرفة الأصل هنا تربية على التواضع والإنصاف، لا إلغاء لجهد الابن أو شخصيته. فبوسعه أن يعتز بما تعلم وأنجز، وأن يعترف في الوقت نفسه بمن سبقه بالرعاية، ومن احتمل من أجله تعبًا لم يكن قادرًا على إدراكه حين وقع.

وقد يتفاوت الآباء في العلم والثقافة والقدرة على التعبير، فيجد الابن نفسه أوسع اطلاعًا من أبيه، أو أقدر منه على التعامل مع شؤون العصر. وهنا يظهر الامتحان الأخلاقي الدقيق؛ إذ قد يتسلل الاحتقار إلى النفس في صورة تصحيح متكرر، أو سخرية من السؤال، أو ضيق من بطء الفهم. والبر يقتضي أن تتحول زيادة المعرفة إلى زيادة في الرفق. فمن علّم أباه استعمال دواء أو جهاز، أو شرح له إجراءً يحتاج إليه، يستطيع أن يجعل علمه خدمة، كما يستطيع أن يجعله وسيلة إهانة. والفرق تصنعه نيته وطريقة خطابه.

ولا ينحصر الإحسان في النفقة، على أهميتها بحسب مواردها وأحكامها، فقد يحتاج الأب إلى إصغاء يحفظ له شعوره بالمشاركة، أو إلى زيارة منتظمة، أو إلى من يسأله عن رأيه دون تصنع. ومن صور الجفاء أن تُلبّى مطالبه المادية ثم يُقصى عن الحياة العاطفية للأسرة، فلا يعرف من أبنائه إلا استعجالًا عند اللقاء، أو اتصالًا مقتضبًا حين تفرضه مناسبة. والبر الناضج يقرأ الحاجة الإنسانية وراء الطلب الظاهر؛ فقد يكون تكرار الحديث رغبة في الأنس، وقد يكون السؤال البسيط محاولة للاطمئنان إلى أن الصلة ما زالت قائمة.

ومع ذلك، فإن البر لا يساوي الموافقة على كل رأي، ولا يجيز معصية الله لإرضاء أحد. وقد قال تعالى في حال دعوة الوالدين إلى الشرك: ﴿فَلَا تُطِعْهُمَا وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفًا﴾ [لقمان: ١٥]. فالآية تجمع وضوح الموقف مع حسن الصحبة، وتعلمنا أن الاختلاف لا يبيح الإهانة. ومن تطبيق هذا الأصل أن يناقش الابن اختيارًا يخص مستقبله بأدب وحجة، وأن يسعى إلى التفاهم، دون أن يجعل استقلاله قسوة، أو يجعل خوفه من الخلاف سببًا للتخلي عن واجبه الشرعي. وعند النزاع العملي تُطلب معرفة الحكم في مورده.

والحديث عن فضل الأب لا يكتمل إلا باستحضار مسؤوليته؛ فالولد أمانة، وله حاجات إلى التربية والحماية والعدل. وتعرض رسالة الحقوق، عقب حق الأب، مسؤولية الوالد عن حسن أدب ولده ودلالته على ربه ومعونته على طاعته. ومن هنا يتعين على الأب أن يصون المعنى الذي يطالب به أبناءه، فيعدل بينهم، ويحفظ كرامتهم، ويعلمهم كيف يعتذرون باعتذاره حين يخطئ. وليست الهيبة ثمرة التخويف الدائم؛ فقد يكون أقوى أثر تربوي يتركه الأب أن يشعر ولده بالأمان في سؤاله، وبإمكان إصلاح الخطأ من غير تحقير.

الأب الذي زوّجك وحرمة المصاهرة

قال تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمَاءِ بَشَرًا فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرًا﴾ [الفرقان: ٥٤]. تضع الآية النسب والصهر في مشهد التكوين الإنساني، وتلفت إلى اتساع الروابط التي تنتظم بها حياة الناس. فالزواج يؤسس بيتًا، وينشئ كذلك علاقة بين عائلتين، تتطلب أدبًا جديدًا في القرب والمشاركة وحفظ الحدود. ومن هذا الوجه نفهم البعد الأخلاقي في إكرام والد الزوجة؛ إذ دخلت ابنته في شراكة حياة، وبقيت صلتها بأهلها جزءًا من تاريخها ووجدانها وحقوقها الإنسانية.

والتعبير عن الأب الذي زوّجك لا يعني أنه يملك ابنته أو ينقل ملكيتها إلى زوجها؛ فالزوجة صاحبة كرامة وإرادة، والزواج علاقة ميثاق ومسؤولية. وقد وصف القرآن رابطة الزوجية بقوله: ﴿وَأَخَذْنَ مِنْكُمْ مِيثَاقًا غَلِيظًا﴾ [النساء: ٢١]. وعلى هذا الأساس يكون تقدير والدها اعترافًا بالقرب الذي أنشأته المصاهرة، واحترامًا لمشاعره الأبوية، وليس تعظيمًا لسلطة تُلغى أمامها شخصية الزوجين. فحين تُقرأ العلاقة بهذا الوعي، يتسع المجال للرحمة، وتضيق ذرائع التملك والتنافس واستعمال العاطفة للضغط على الأسرة الجديدة.

وأول ما يترجم هذا التقدير حسن معاملة الزوجة؛ فلا يستقيم أن يكرم الرجل أباها في المجلس، ثم يسيء إليها في البيت. إن صدق الوفاء يُعرف في الموضع الذي لا تحضره عيون المجاملين، في كلمة وقت الغضب، وفي عدل عند الخلاف، وفي صيانة سر ائتمن عليه أحد الزوجين الآخر. ويقول تعالى: ﴿وَعَاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ﴾ [النساء: ١٩]. وهذا الأمر القرآني يمنح العلاقة معيارًا عمليًا؛ فالمعروف يظهر في السلوك الذي تقبله الشريعة وتصان به الكرامة، ولا تستنفده هدية موسمية أو صورة ود عابرة أمام الأهل.

ومن أدب المصاهرة أن يحفظ الزوج لزوجته صلتها بأهلها ضمن ما تقتضيه الأحكام والظروف، وألا يجعل محبتها لهم تهمة أو انتقاصًا من مكانته. كما ينبغي لأهلها أن يعينوا الزوجين على الاستقرار، وأن يفرقوا بين النصح الذي يحل مشكلة، والتدخل الذي يزيدها تعقيدًا. فقد يحتاج البيت إلى رأي خبير، لكنه يحتاج أيضًا إلى مساحة تنمو فيها قدرته على الحوار وتحمل المسؤولية. وليس من الرحمة أن يُستدعى الماضي عند كل خلاف، أو تتحول المساعدة المالية إلى تذكير مستمر بالدين المعنوي، أو تصبح الزيارة محاكمة لتفاصيل الحياة.

وإذا نشب النزاع، فإن حرمة المصاهرة تقتضي العدل في السماع، وحفظ الأسرار، ومنع انتقال الخصومة إلى تشهير بين العائلتين. وقد أرشد القرآن إلى مسار إصلاح بقوله: ﴿فَابْعَثُوا حَكَمًا مِنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِنْ أَهْلِهَا إِنْ يُرِيدَا إِصْلَاحًا يُوَفِّقِ اللَّهُ بَيْنَهُمَا﴾ [النساء: ٣٥]. وفي هذا التوجيه قيمة أخلاقية واضحة: القرب العائلي ينبغي أن يخدم الإصلاح. ومن يتقدم للوساطة يطلب الحقيقة، ولا يبرر الخطأ لأن مرتكبه ابنه أو ابنته؛ فصون القريب قد يكون بمنعه من الظلم، وإعانته على الاعتراف بحق الطرف الآخر.

وهذه المعاني تشمل طرفي المصاهرة، فلا يُطلب من الزوج احترام أهل زوجته، ثم تُعفى الزوجة من أدب التعامل مع أهله. والإنصاف يقتضي أن تُبنى العلاقة على تقدير متبادل، مع الاعتراف بأن حقوق كل طرف لا تطابق حقوق الآخر في جميع التفاصيل الفقهية. والأصل التربوي الذي نحتاج إليه هو أن الأسرة الجديدة تستطيع أن تستقل في شؤونها وأن تبقى موصولة بأصولها. وحين تنجح في هذا الجمع، يشعر الأب أن زواج ابنته وسّع دائرة الأنس، ويشعر الزوج أن المصاهرة أضافت إليه سندًا، وتجد الزوجة سكينة لا تمزقها مطالب الولاء المتنازعة.

الأب الذي علّمك وأمانة بناء الوعي

قال تعالى: ﴿اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ ۝ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ ۝ عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ﴾ [العلق: ٣–٥]. وفي هذه الآيات يتصل التعليم بكرم الله على الإنسان، فتظهر المعرفة نعمة ومسؤولية. والإنسان يحتاج إلى من يدله على طرق الفهم، ويميز معه بين الدليل والدعوى، ويصبر على بداياته المتعثرة. ومن هنا يستمد المعلم مكانته الأخلاقية؛ فقد يفتح لطلابه بابًا يبقى أثره حاضرًا بعد انقضاء الدرس بسنوات، حين يحسنون الاختيار، أو يتثبتون من خبر، أو يتراجعون عن خطأ أدركوا وجهه.

وقد روى الكليني عن الإمام الصادق عليه السلام، عن رسول الله صلى الله عليه وآله: «طلب العلم فريضة على كل مسلم».[4] والاستشهاد بهذا النص يرد التعلم إلى منزلته الجادة في حياة المؤمن، مع بقاء تحديد العلم الواجب ومقداره تابعًا لأدلته وتفصيلاته. فالعلم الذي يصلح العقيدة والعمل يحتاج إلى طلب واعٍ، لا إلى اكتفاء بالمألوف أو استسلام للمعلومة السريعة. ومن أعان الإنسان على هذا الطلب كان له فضل يستحق الشكر، سواء علّمه في حوزة أو مدرسة أو جامعة، أو نقل إليه مهارة نافعة بإخلاص وأمانة.

وفي رسالة الحقوق المروية عن الإمام السجاد عليه السلام وصف لحق المعلّم، جاء فيه: «فالتعظيم له والتوقير لمجلسه وحسن الاستماع إليه والاقبال عليه».[5] وهذا الأدب يبدأ من احترام زمن التعلم وإعطائه ما يستحق من حضور. فالاستماع ليس صمتًا ظاهريًا مع عقل منشغل، وإنما استعداد للفهم، وسؤال يراد به البيان، ومراجعة تبذل جهدًا قبل إصدار الحكم. ومن قلة الإنصاف أن يستهين الطالب بما لم يفهمه، أو يحمل نقص استعداده كله على أستاذه، أو يظن أن الحصول على المادة مكتوبة يغنيه عن خبرة من يكشف له وجوهها ومشكلاتها.

ولكن احترام المعلّم لا يمنع مناقشته، ولا يقتضي التسليم بكل رأي يصدر عنه؛ فالتعليم الجاد يربي القدرة على النظر، ويجعل للدليل منزلته. والطالب يستطيع أن يعترض بأدب، وأن يطلب توضيحًا، وأن يختار قولًا آخر إذا نهضت حجته، مع حفظ فضل من علّمه. وفي المقابل، ينبغي للأستاذ أن يتسع صدره للسؤال، وأن يميز بين الاعتراض العلمي والإساءة الشخصية. فإذا أصبح اختلاف الرأي جرحًا للهيبة، تعثر التعلم، وصار هم الطالب معرفة ما يرضي أستاذه بدل معرفة ما يقربه من الصواب.

وقد روى الكليني عن الإمام الصادق عليه السلام قوله: «وتواضعوا لمن تعلمونه العلم، وتواضعوا لمن طلبتم منه العلم».[6] وهنا تتجلى دقة الميزان؛ فالتواضع مطلوب ممن يأخذ وممن يعطي. والمعلم الذي يحفظ كرامة المتعلم يعينه على السؤال، والذي يعترف بحدود معرفته يعلمه الصدق، والذي يصحح خطأه أمام طلابه يمنحهم درسًا في الأمانة يفوق كثيرًا من الكلام عنها. وبهذا تكون الأبوة التعليمية رعاية للنمو العقلي، ويصبح قرب الأستاذ من طلابه سببًا في نضجهم وقدرتهم على تحمل مسؤولية المعرفة.

وقد عبّر أحمد شوقي عن رفعة مهمة التعليم بقوله:

قُمْ لِلْمُعَلِّمِ وَفِّهِ التَّبْجِيلَا

            كَادَ الْمُعَلِّمُ أَنْ يَكُونَ رَسُولَا

أَعَلِمْتَ أَشْرَفَ أَوْ أَجَلَّ مِنَ الَّذِي

                 يَبْنِي وَيُنْشِئُ أَنْفُسًا وَعُقُولَا.[7]

والرسالة في هذا التصوير الشعري محمولة على تعظيم أثر التعليم في الهداية والبناء، ولا تعني إثبات مقام النبوة للمعلّم. إن قيمة البيتين في نقلهما النظر من ظاهر الوظيفة إلى أثرها في الإنسان؛ فالمعلّم يسهم في تكوين طريقة التفكير، وفي تدريب النفس على الصبر والدقة، وفي إحياء الرغبة في المعرفة. وتزداد دلالة هذا التصوير حين ندرك أن بعض ما نتعلمه من أساتذتنا لا يرد في مقرر، بل نأخذه من عدلهم، ومن إنصاتهم، ومن الطريقة التي يعاملون بها من يختلف معهم.

ويمتد الوفاء للمعلّم إلى الأمانة في نقل علمه؛ فمن الجحود أن يأخذ الطالب جهد أستاذه ثم ينسبه إلى نفسه، أو يقتطع رأيه بما يفسده، أو يجعل معرفته وسيلة للتعالي على الآخرين. ومن الوفاء أن يذكر مصدر الفكرة عند استعمالها، وأن يراجع النقل قبل نشره، وأن يعلّم من بعده بما يحفظ المعنى ويقربه. وفي البحث الديني خاصة، تتصل هذه الأمانة بصيانة النصوص عن التحريف وسوء النسبة. وحين يورث الطالبُ غيرَه أدبَ التثبت الذي تعلمه، يكون قد رد بعض الجميل بالفعل، وأبقى أثر معلمه نافعًا في حياة لم يشهد تفاصيلها.

وتبرز أهمية هذا الأدب في البيئة الرقمية؛ فقد يظن بعض المتعلمين أن وفرة الكتب والمحاضرات المسجلة أسقطت الحاجة إلى الأستاذ، مع أن الوصول إلى المعلومة لا يكفل فهمها، ولا يكشف وحده مراتب المصادر ووجوه التعارض بينها. وقد تمنح التقنية الطالب قدرة عظيمة على البحث، لكنها تحتاج إلى عقل تدرب على التمييز، وإلى خلق يمنعه من نسبة ما لم يتحقق منه. ومن شكر المعلم أن يحمل الطالب هذه المسؤولية إلى فضائه الرقمي، فيتحرى فيما ينشر، ويصحح ما أخطأ فيه، ويحفظ حقوق أصحاب الأعمال. وتظل الاستفادة من الأدوات الحديثة ثمرة حسنة حين تقترن بالسؤال والمراجعة، وتعين الإنسان على خدمة المعرفة ونفع الناس بها.

الخاتمة

تفتح عبارة «الآباء ثلاثة» بابًا للتفكر في الأشخاص الذين أسهموا في نشأة الإنسان واستقراره ووعيه، بشرط أن تُحفظ حدود نسبتها ودلالتها. وقد تبين أن التوقف في إسنادها لا يمنع دراسة معانيها في ضوء القرآن ونصوص التراث الإمامي، وأن الاعتراف بالفضل لا يقتضي توحيد الأحكام الشرعية للعلاقات المختلفة. فحق الأب في البر، وحرمة المصاهرة، وأدب التعلم، معانٍ تلتقي في الدعوة إلى الإنصاف، ثم يحتفظ كل منها بخصوصيته.

والثمرة التي يرجوها هذا المقال أن يعود القارئ إلى حياته القريبة بعين أكثر انتباهًا؛ فيرى وراء أبيه تاريخًا من الرعاية، ووراء المصاهرة قلوبًا تحتاج إلى الاطمئنان، ووراء معلمه جهدًا دخل في تكوينه. ثم يحول هذا الانتباه إلى قول كريم، وعدل في الخصومة، وأمانة في النقل، وإحسان يتسع بقدر القدرة. فليس من الوفاء أن نحفظ أسماء الفضائل ونضيق بتكاليفها، وإنما أن يعرف من عاشوا معنا أثرها في صحبتنا

فلننظر إلى آبائنا الثلاثة نظرةً تتجاوز حدود الأسماء والعناوين، ولنترجم احترامهم إلى أفعال صادقة؛ فنبرّ من كان سبباً في وجودنا، ونحسن إلى من شارك في تأسيس أسرنا، ونحفظ فضل من أنار عقولنا بالعلم والمعرفة.

ولنتذكّر دائماً أنّ الإنسان قد يبلغ من العلم والمكانة ما يبلغ، لكنه يبقى محتاجاً إلى فضيلة التواضع، وأنّ من علامات نضجه ألّا ينسى الأيادي التي امتدّت إليه في بدايات الطريق.

فالأب الأول أعانك على دخول الحياة، والثاني أسهم في بناء بيتك فيها، والثالث أعانك على فهمها والسير فيها ببصيرة.

وما أجمل أن يجمع الإنسان بين برّ الوالد، وحسن صلة المصاهرة، ووفاء التلميذ لأستاذه، فتتكامل في شخصيته أخلاق البنوة، وآداب الأسرة، وفضائل العلم.

فاللهم ارزقنا بصيرة تعرف الحق، وقلبًا يحفظ الجميل، ولسانًا يصدق في الشكر، وعملًا يؤدي بعض ما في أعناقنا من الحقوق. وارحم والدينا، واجزِ معلمينا والمحسنين إلينا خيرًا، وأصلح بيوتنا وذرياتنا، وصلِّ على محمد وآله الطاهرين.

-------------------------------

[1] - عبد الحسين الأميني، سلسلة الغدير الموضوعية، واقعة الغدير، بحث مستل من موسوعة الغدير، مبحث «المعاني التي يمكن إرادتها من الحديث»، ص ١٢٥، بحسب ترقيم النص الإلكتروني المعروض في مكتبة صحراء النجف.

[2] -الإسراء: ٢٣.

[3] - الحسن بن علي بن شعبة الحراني، تحف العقول عن آل الرسول، تصحيح وتعليق علي أكبر الغفاري، مؤسسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرسين بقم، رسالة الحقوق، ص ٢٦٣، حق الأب وحق الولد. الإحالة إلى الصفحة المطبوعة التي تعرضها مكتبة أهل البيت الرقمية.

[4] - محمد بن يعقوب الكليني، الكافي، تصحيح وتعليق علي أكبر الغفاري، دار الكتب الإسلامية، طهران، ج ١، ص ٣٠، كتاب فضل العلم، باب فرض العلم ووجوب طلبه والحث عليه، ح ١.

[5] - ابن شعبة الحراني، تحف العقول، المصدر السابق، رسالة الحقوق، ص ٢٦٠، حق سائسك بالعلم.

[6] - الكليني، الكافي، المصدر السابق، ج ١، ص ٣٦، كتاب فضل العلم، باب صفة العلماء، ح ١.

[7] - أحمد شوقي، قصيدة «قم للمعلم وفه التبجيلا»، البيتان الأول والثاني، النص المتاح في ويكي مصدر، والمقابل بالنص المنشور في موقع الديوان. لم يُعتمد رقم صفحة من طبعة ورقية للديوان لعدم التحقق منه.