انسان کی زندگی میں پیش آنے والی آزمائش اور مصائب ایک اہم مسئلہ ہے جو بہت سے لوگوں کے ذہنوں کو مشغول رکھتا ہے۔ بعض لوگ یہ سوال کرتے ہیں کہ اس کا تعلق اللہ تعالیٰ کے عدل سے کیسے ہے، خاص طور پر جب کوئی شخص مشکل خاندانی حالات کا شکار ہو یا کسی نامناسب ماحول میں پیدا ہو۔
انسان کا گنہگار ہونا یا کسی خاص خاندان میں پیدا ہونا، اللہ تعالیٰ کے عدل سے قطعی طور پر کوئی تعلق نہیں رکھتا۔ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے تمام انسانیت کے لیے خیر اور سعادت کے راستے واضح کر دیے ہیں، اور معصومین (علیہم السلام) کی پیروی کے ذریعے انہیں ہدایت اور گمراہی میں فرق بتایا ہے۔
اس کے علاوہ، اللہ تعالیٰ نے انسان کے باطن میں عقل رکھی ہے تاکہ وہ اس کے ذریعے خیر اور شر کے راستوں کو پہچان سکے، پس وہ صحیح اور غلط میں تمیز کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔
لہٰذا، اگر انسان – جب کہ اللہ تعالیٰ نے انسانیت کی ہدایت میں کوئی کوتاہی نہیں کی ہے – ہدایت اور سعادت کے تمام ذرائع کو ترک کر دے، واضح اور سیدھے راستے سے دور ہو جائے، اور انحراف اور گمراہی کے راستے پر چل پڑے، معنوی تاریکی اور ہلاکت کی طرف بڑھے، اور اس ماحول میں اس کا کوئی بچہ پیدا ہو، تو ان سب کا اللہ تعالیٰ کے عدل سے کیا تعلق ہے؟
اللہ عز و جل نے ہمارے لیے ہدایت کے تمام وسائل مہیا کر دیے ہیں۔ فرق صرف یہ ہے کہ بعض لوگ ان وسائل سے فائدہ اٹھاتے ہیں اور اپنی فطری سمت کے مطابق چلتے ہیں، اور دوسرے گمراہی کے راستے پر چلتے ہیں۔ اور ان میں سے ہر ایک اپنے اس اختیار سے جو اللہ تعالیٰ نے اسے دیا ہے، اپنے راستے پر گامزن ہے۔ اس دوران، جو لوگ ایسے خاندانوں میں رہتے ہیں وہ اپنے مقدر کو بدل سکتے ہیں اور پاکیزگی، سعادت اور نیکی کی طرف رخ کر سکتے ہیں۔
بہر حال، کوئی بھی انسان اکیلا مصیبت میں مبتلا نہیں ہے، بلکہ اس دنیا کا ہر شخص کسی نہ کسی طرح کی آزمائش میں ہے۔
آزمائش کے اسباب
قرآن کریم کی آیات اور اہل بیت عصمت و طہارت (علیہم السلام) کی روایات کے مطابق، جو مصائب مؤمنین پر آتی ہیں، وہ یا تو ان کے اعمال کی وجہ سے ہوتی ہیں، یا پھر اللہ کی طرف سے ان کے درجات کو بلند کرنے کے لیے ایک امتحان ہوتی ہیں۔
پہلا: گناہوں کا نتیجہ
بعض اوقات انسان کچھ گناہ اور غلطیاں کرتا ہے جو اس کی دنیاوی زندگی میں مصائب اور بلاؤں کی شکل میں ظاہر ہونے کا سبب بنتے ہیں۔ ہر گناہ کے اپنے خاص اثرات ہوتے ہیں، بعض گناہ غربت کا باعث بنتے ہیں، اور بعض مصیبت لاتے ہیں، جیسا کہ امام علی (علیہ السلام) نے دعائے کمیل میں فرمایا:
"اللهم اغفر لي الذنوب التي تهتك العصم، اللهم اغفر لي الذنوب التي تنزل النقم، اللهم اغفر لي الذنوب التي تغير النعم، اللهم اغفر لي الذنوب التي تحبس الدعاء، اللهم اغفر لي الذنوب التي تنزل البلاء"
(اے اللہ! میرے وہ گناہ بخش دے جو پردے چاک کرتے ہیں، اے اللہ! میرے وہ گناہ بخش دے جو عذاب نازل کرتے ہیں، اے اللہ! میرے وہ گناہ بخش دے جو نعمتوں کو بدل دیتے ہیں، اے اللہ! میرے وہ گناہ بخش دے جو دعا کو روکتے ہیں، اے اللہ! میرے وہ گناہ بخش دے جو بلا نازل کرتے ہیں۔)
بہر حال، یہ مصائب مؤمن کے گناہوں کا کفارہ بنتے ہیں۔ چونکہ اللہ اپنے مؤمن بندے سے محبت کرتا ہے، اس لیے وہ اسے بعض مصائب میں مبتلا کرتا ہے تاکہ دنیا میں ہی اس کے گناہوں کا کفارہ ہو جائے اور وہ قیامت کے دن گناہوں سے پاک ہو کر آئے۔ یہ اللہ کی طرف سے اپنے بندے کے لیے ایک لطف ہے۔ جبکہ جو لوگ مغضوب علیہم ہیں، ان پر اللہ تعالیٰ اکثر نعمتیں برساتا ہے تاکہ وہ رفتہ رفتہ جہنم کے عذاب میں مبتلا ہوں، اور وہ بدترین ٹھکانہ ہے۔
دوسرا: اللہ کے امتحانات
مصائب اور بلائیں کبھی کبھی اللہ کے امتحان کے لیے نازل ہوتی ہیں۔ مؤمنین کو آزمائش اور امتحان میں ڈالنا اللہ تعالیٰ کی ایک دائمی سنت اور قانون ہے۔ اس سلسلے میں قرآن کریم میں بہت سی آیات آئی ہیں، مثال کے طور پر:
{لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى كَثِيراً وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذٰلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ}
(آل عمران: 186)
(تمہیں ضرور تمہارے اموال اور تمہاری جانوں کے بارے میں آزمایا جائے گا، اور تم ضرور اہل کتاب سے جو تم سے پہلے تھے اور مشرکین سے بہت سی ایذا رسانیاں سنو گے، اور اگر تم صبر کرو اور تقویٰ اختیار کرو تو بے شک یہ ہمت کے کاموں میں سے ہے۔)
اور اللہ تعالیٰ سورۃ البقرہ کی آیت 155 میں فرماتا ہے:
{وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ}
(اور ہم ضرور تمہیں خوف اور بھوک سے کچھ نہ کچھ آزمائیں گے اور مالوں، جانوں اور پھلوں کی کمی سے بھی، اور صبر کرنے والوں کو خوشخبری دے دو۔)
اور اللہ تعالیٰ اپنی ایک اور آیت میں فرماتا ہے:
{أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ}
(العنکبوت: 2-3)
(کیا لوگوں نے یہ گمان کر رکھا ہے کہ وہ صرف یہ کہہ کر چھوڑ دیے جائیں گے کہ ہم ایمان لائے، اور ان کی آزمائش نہیں کی جائے گی؟ اور ہم نے ان لوگوں کی بھی آزمائش کی تھی جو ان سے پہلے تھے، پس اللہ ضرور جان لے گا کہ سچے کون ہیں اور ضرور جان لے گا کہ جھوٹے کون ہیں۔)
طبعاً، اللہ کے امتحانات کا کوئی خاص اور مخصوص دائرہ نہیں ہے، بلکہ ہر انسان کو اس کی روحانی حالت کے مطابق آزمایا جاتا ہے۔ اسی لیے اللہ تعالیٰ ایک اور آیت میں فرماتا ہے:
{وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ}
(الأنبیاء: 35)
(اور ہم تمہیں شر اور خیر کے ذریعے آزمائش کے طور پر جانچتے ہیں، اور تم سب ہماری طرف لوٹائے جاؤ گے۔)
امتحانِ الٰہی کی حکمت
چونکہ اللہ تعالیٰ تمام امور کا جاننے والا ہے، اس لیے امتحانِ الٰہی جہالت دور کرنے کے لیے نہیں ہوتا، بلکہ اللہ تعالیٰ مخلص مؤمنین کو اس لیے آزماتا ہے تاکہ ان کی چھپی ہوئی صلاحیتیں اور استعدادیں ظاہر ہوں۔
امتحانِ الٰہی کے مقاصد میں سے ایک یہ ہے کہ مؤمن کے ایمان کی صفائی ہو جائے اور اس کے ایمان کی حقیقت ظاہر ہو، جیسا کہ ایک کاریگر سونے کو بھٹی کی حرارت میں پگھلاتا ہے تاکہ آگ کی وجہ سے اس کی کھوٹ جل جائے اور خالص سونا باقی رہ جائے۔
پس اللہ تعالیٰ آزمائش اور امتحان کی بھٹی میں مؤمنین کے ایمان کی صفائی اور چھانٹی کرتا ہے۔ اسی طرح امتحان اور آزمائش کی حکمتوں میں سے ایک یہ ہے کہ سچے مؤمنین کو صرف زبان اور ظاہر سے ایمان لانے والوں سے ممتاز کیا جائے۔ جیسا کہ امیر المؤمنین (علیہ السلام) نے فرمایا:
"لَا بُدَّ لِلنَّاسِ مِنْ أَنْ يُمَحَّصُوا وَيُمَيَّزُوا وَيُغَرْبَلُوا وَيُسْتَخْرَجُ فِي الْغِرْبَالِ خَلْقٌ"
(لوگوں کو ضرور جانچا جائے گا، ممتاز کیا جائے گا اور چھانٹی کیا جائے گا، اور چھلنی سے ایک مخلوق (کی حقیقت) ظاہر ہوگی۔)
لہٰذا، ہر مؤمن کو اس کے ایمانی درجے اور روحانی حالت کے مطابق آزمائش اور امتحان کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔
کسی کو یہ تصور نہیں کرنا چاہیے کہ دینداری اور ایمان باغات اور سیرگاہوں کے درمیان زندگی گزارنے کا نام ہے، اور یہ کہ مؤمن انسان اپنے لمبے ایمانی راستے میں پھولوں، گلابوں اور سیر و تفریح سے گزرتا ہے۔ یہ تصور ایمان اور دینداری کی حقیقت کو نہ سمجھنے کی دلیل ہے۔
شاید یہی وہ سوچ اور تصور تھا جو بعض مسلمانوں کے ذہنوں میں ایک عرصے تک رہا کہ ہم کب تک ایمان کی وجہ سے مصیبت اور محرومی کی زندگی گزاریں گے؟
ان وہموں کو ان کے ذہنوں سے دور کرنے کے لیے اللہ تعالیٰ نے درج ذیل آیات نازل فرمائیں:
{أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ}
(العنکبوت: 2-3)
(کیا لوگوں نے یہ گمان کر رکھا ہے کہ وہ صرف یہ کہہ کر چھوڑ دیے جائیں گے کہ ہم ایمان لائے، اور ان کی آزمائش نہیں کی جائے گی؟ اور ہم نے ان لوگوں کی بھی آزمائش کی تھی جو ان سے پہلے تھے، پس اللہ ضرور جان لے گا کہ سچے کون ہیں اور ضرور جان لے گا کہ جھوٹے کون ہیں۔)
واضح ہے کہ اللہ پر ایمان رکھنے کے باوجود، انہیں یہ گھناؤنے تصورات نہیں رکھنے چاہییں تھے، لیکن یہ افکار مدینہ کے مسلمانوں میں موجود تھے اور اللہ تعالیٰ نے ان افکار کو باطل کرنے کے لیے فرمایا:
{أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ}
(البقرہ: 214)
(کیا تم نے یہ گمان کر رکھا ہے کہ تم جنت میں داخل ہو جاؤ گے، حالانکہ ابھی تمہارے پاس ان لوگوں کی مثال نہیں آئی جو تم سے پہلے گزر چکے ہیں؟ انہیں سخت تکلیف اور مصیبت پہنچی اور انہیں جھنجھوڑا گیا، یہاں تک کہ رسول اور وہ لوگ جو ان کے ساتھ ایمان لائے تھے، کہہ اٹھے: اللہ کی مدد کب آئے گی؟ خبردار! بے شک اللہ کی مدد قریب ہے۔)
اور جنگ احد کے بعد جب مسلمانوں کو وہ تمام نقصان اور جانی و مالی قربانی اٹھانی پڑی اور ان کے ستر آدمی شہید ہوئے، ان حالات میں اللہ تعالیٰ نے ایک آیت نازل کی تاکہ انہیں سمجھایا جائے کہ ایمان اور دینداری کا راستہ مشکلات اور مصائب سے بھرا ہوا ہے، جہاں وہ فرماتا ہے:
{أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ}
(آل عمران: 142)
(کیا تم نے یہ گمان کر رکھا ہے کہ تم جنت میں داخل ہو جاؤ گے، حالانکہ ابھی اللہ نے تمہارے درمیان سے جہاد کرنے والوں کو نہیں جانا اور نہ ہی صبر کرنے والوں کو جانا؟)
آزمائش کی شدت ایمان کے مطابق
عبد الرحمن بن حجاج سے روایت ہے کہ انہوں نے کہا: امام ابی عبد اللہ (علیہ السلام) کے پاس آزمائش اور اللہ عز و جل کا مؤمن کو اس سے خاص کرنے کا ذکر ہوا، تو آپ نے فرمایا:
رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے پوچھا گیا: دنیا میں سب سے زیادہ آزمائش میں کون لوگ رہے ہیں؟ آپ نے فرمایا: انبیاء، پھر ان سے بہتر، پھر ان سے بہتر، اور مؤمن کو اس کے ایمان اور حسنِ اعمال کے مطابق آزمایا جاتا ہے۔ پس جس کا ایمان صحیح اور عمل اچھا ہو، اس کی آزمائش سخت ہوتی ہے، اور جس کا ایمان کمزور اور عمل ناقص ہو، اس کی آزمائش کم ہوتی ہے۔
ایک اور روایت میں پڑھتے ہیں کہ امام ابی عبد اللہ (علیہ السلام) نے فرمایا:
بے شک مؤمن ترازو کے پلڑے کی مانند ہے، جتنا اس کے ایمان میں اضافہ ہوتا ہے، اتنا ہی اس کی آزمائش میں اضافہ ہوتا ہے۔
امام صادق (علیہ السلام) نے فرمایا جس کا مفہوم یہ ہے:
بے شک اللہ اپنے اولیاء کو مصائب اور حوادث سے آزماتا ہے تاکہ ان کے گناہ بخش دیے جائیں اور انہیں اجر و ثواب عطا کرے۔
ایک اور حدیث میں رسول اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) سے روایت ہے:
بے شک ایک شخص کے لیے اللہ کے پاس ایک ایسا درجہ ہوتا ہے جسے وہ اپنے عمل سے نہیں پا سکتا، تو اسے اس کے جسم میں کسی مصیبت سے آزمایا جاتا ہے، پس وہ اس کے ذریعے اسے پا لیتا ہے۔
اور اسی مضمون کی ایک روایت امام صادق (علیہ السلام) سے بھی ہے:
بے شک جنت میں ایک ایسا منزل ہے جسے بندہ حاصل نہیں کر سکتا مگر اپنے جسم میں مبتلا ہونے والی آزمائش سے۔
یہ ضروری ہے کہ ہم اولیاء اور صالحین کی زندگی اور سیرت پر غور کریں، اور ان لوگوں پر جن کا اللہ کے ہاں بڑا مقام ہے، جیسے انبیاء (صلوات اللہ علیہم) اور ائمہ معصومین (علیہم السلام) اور اللہ کے دیگر صالح بندے۔ ان پر جو مصیبتیں اور بلائیں نازل ہوئیں، اگر وہ کسی اور شخص پر آتیں تو شاید اس کے لیے انہیں برداشت کرنا بہت مشکل ہوتا۔
ہم ائمہ معصومین (علیہم السلام) کی زندگی کو دیکھتے ہیں: انہیں کتنی مصیبتوں کا سامنا کرنا پڑا، اور خاص طور پر واقعہ کربلا کو دیکھتے ہیں، اور غور کرتے ہیں کہ ان پر کتنی بڑی مصیبت آئی۔ لیکن کربلا میں پیش آنے والی تمام مصیبتوں کے باوجود، ہم دیکھتے ہیں کہ بطلۂ کربلا، جناب زینب (سلام اللہ علیہا)، صبر و تحمل میں ایک مثال ہیں۔ انہوں نے نہ صرف اعتراض نہیں کیا بلکہ فرمایا: "ما رأيت إلا جميلاً" (میں نے خیر کے سوا کچھ نہیں دیکھا)، یہاں تک کہ انہوں نے اپنے بھائیوں (ع) اور اصحاب (رض) کی شہادت کی رات بھی نماز نافلہ ترک نہیں کی۔
ہمیں اچھی طرح غور کرنا چاہیے، شاید یہ مصائب اللہ کا امتحان ہیں، اور شاید اس کے دوسرے پہلو بھی ہیں۔ اور بنیادی طور پر، بعض روایات کی بنیاد پر، اللہ تعالیٰ یہ دیکھتا ہے کہ اس کے بندے کو مبتلا کرنا اس کے حق میں بہتر اور مصلحت ہے اور اس کی حکمت کا تقاضا ہے کہ اسے آزمائے۔
