در خطبه دوم به این موضوع می پردازیم که ما چه چیزی را باید از حرکت اصلاحی امام حسین علیه السلام یاد بگیریم؟، به بیانی دیگر امام حسین علیه السلام در این عصر و در تمامی دوره ها از ما چه می خواهد؟ ما چگونه می توانیم پیروان راستین امام حسین علیه السلام باشیم؟ کربلاء با رمز حسینی اش از ما چه می خواهد؟ ما چه چیزی را باید از حرکت اصلاحی امام حسین علیه السلام بیاموزیم تا به این جنبش ادامه دهیم؟ با مقدمه ای این مساله را توضیح می دهم سپس اینکه این مسایل کدامند را بیان می کنم. برادرانم مشخص است که اهداف قیام حسینی و جنبش اصلاحی آن مختص به زمان و مکان خودش نیست، این موضوع را بسیار شنیده ایم، اما چگونه آن را درک کنیم؟ حرکت اصلاحی امام حسین علیه السلام و قیام حسینی به تمامی دوره ها و زمان ها و مکان ها مربوط است، چرا؟! زیرا برنامه ریزی برای آن، بیان ماهیت اهدافش و چگونگی رخداد این قیام به دست انسان نبوده بلکه با برنامه ریزی و خواست الهی بوده است، خداوند تعالی برای پیامبر صلی الله علیه و آله و سلم آن را بیان کرد و ایشان قیام حسینی را برنامه ریزی کرده و ماهیت اهداف مورد نظر از آن را شرح داد، این خداوند تعالی بود که آن را برنامه ریزی کرده و برای پیامبر صلی الله علیه و آله و سلم شرح داد و پیامبر نیز آن را برای امام حسین علیه السلام بیان کردند، گویا خداوند تعالی می خواهد به ما و همه گذشتگان و کسانی که تا روز قیامت پس از ما خواهند آمد، بگوید چه بسا شما نیز با شرایطی مشابه شرایطی که امام حسین علیه السلام با آن روبرو شدند، مواجه شوید و من برای این قیام برنامه ریزی کرده، اهداف آن تعیین کردم و چگونگی قیام در زمان امام حسین علیه السلام را بیان کردم و امام حسین علیه السلام نیز آن را همانگونه که من خواستم، اجرا کرد و چه بسا شما نیز با حاکمان دیکتاتور مواجه شوید که حکومتی ظالمانه داشته باشند و زندگی مردم را به فساد و تباهی بکشانند، چه بسا امت اسلامی با شرایطی مشابه آنچه در دوره حاکمان بنی امیه گذشت و امام حسین علیه السلام علیه آنها قیام کرد، مواجه شوند، در آن دوره اصول اولیه و اساسی اسلام در جامعه ناپدید شد، خداوند تعالی و پیامبر صلی الله علیه و آله و سلم می خواهند این اصول و وجدان زنده باقی بمانند و اخلاق اسلامی حفظ شود، خداوند تعالی و پیامبرش از حاکمیت اسلامی انتظار دارند مطابق آنچه خداوند تعالی دستور داده، حکم کند، گاهی نیز امت اسلامی حاکمانی داشته که از اصول اسلام منحرف بوده اند، شما چه می کنید؟! خداوند تعالی می گوید این الگوی امام حسین علیه السلام را به شما عطا خواهم کرد، اینکه چگونه او دست به قیام زد و با حاکمان ظالم مقابله کرد و مقاومت و صبر کرد و در برابر آنها تسلیم نشد و دست به قیام زد و حرکت اصلاحی خود برای حاکمیت و امت را آغاز کرد، گرچه این کار فداکاری ها و قربانی های بزرگی را بر دوش او گذاشت، بنابراین از شما می خواهم این شیوه جنبش اصلاحی و قیام حسینی را خط مشی خود قرار دهید و بر اساس آن پیش بروید زیرا شاید شما نیز به حاکمانی مانند آنها و شرایط اجتماعی تقریبا مشابه آن شرایط مبتلا شوید، آن وقت شما چه کار خواهید کرد؟! به شما نمونه انسانی ارائه خواهم کرد، فردی همانند خود شما حجت خدا بر شما در زمین است، شیوه و جنبش اصلاحی او باید در طول دوره ها و زمان ها و مکان ها تا روز قیامت راه و خط مشی شما باشد، این معنای برنامه ریزی الهی است. همچنین خداوند تعالی خواسته تا بگوید مسایلی وجود دارند که به این اصول واین جنبش اصلاحی دوام خواهند بخشید و نیز برخی مراسم برای رسیدن به هدف وجود دارد، من هر دوی آنها را از شما می خواهم، همانگونه که از شما مجالس عزاداری و برگزاری آیین ها و ندبه خوانی و دیگر موارد را می خواهم، اینها ابزارهای مهمی برای رسیدن به هدف هستند اما هدف نهایی حفاظت از امت پیامبر صلی الله علیه و آله و سلم به شکل درست و حفظ صلاحیت حاکمیت است به معنای دیگر اگر حاکمانی فاسد و منحرف از راه درست باشند، موضعگیری شما که احتمالا موضعگیری بزرگی را می طلبد، چیست، من به شما الگو می دهم (امام حسین علیه السلام).. راه او را در پیش گیرید، اگر شرایطی همانند آنچه برای امام حسین علیه السلام پیش آمد، برای شما نیز رخ داد، شما باید تمامی این مسایل که ابزارهایی برای رسیدن به هدف و جنبش واقعی یعنی جنبش اصلاحی حاکمیت و جامعه هستند را رعایت کنید، این همان معنای برنامه ریزی الهی است. برادرانم پس از این مقدمه حال سوال اینست که این عناصر و اصولی که ما با آنها واقعا حسینی می شویم، کدامند؟ اول، درک احساس مسئولیت فردی و اجتماعی با تمامی ابعاد آن و لزوم پایبندی به لوازم آن:اینکه هر یک از ما به عنوان عضوی از جامعه زمانی که باور و ایمانمان در معرض خطر قرار گرفت و از سوی حاکمان خطری برای اسلام وجود داشت و جامعه از اصول اسلام منحرف شد، در برابر خداوند تعالی، خانواده، جامعه و دین خود احساس مسئولیت کنیم. من مسئول هستم باید این احساس مسئولیت در من وجود داشته باشد. احساس مسئولیت به تنهایی کافی نیست، این احساس باید به من عزم و اراده این را بدهد که به شیوه و راه امام حسین علیه السلام در حرکت اصلاحی و رعایت اصول آن پایبند باشم. برادران و خواهران نظر شما را به این نکته جلب می کنم، گاهی برخی می گویند من الان چه کار کنم نه خانواده ام و نه جامعه ام و نه هیچ نهادی این احساس مسئولیت را به من نیاموخته اند تا من مطابق خواست امام حسین علیه السلام اقدام کنم؟! جواب این سخن را برایتان می گویم. بسیاری از آیات قرآنی و احادیث شریف بیان می کنند که احساس مسئولیت مساله ای فطری است، خداوند تعالی از ابتدای خلقت احساس مسئولیت در برابر وظیفه الهی، خود، پروردگار و جامعه را در جان هر کدام از ما به ودیعه گذاشته است، خداوند تعالی به انسان می گوید تو بهانه ای نداری که روز قیامت بگویی به من احساس مسئولیت و اقدام یاد داده نشده. خداوند تعالی می گوید من این احساس مسئولیت را در فطرت تو به ودیعه گذاشتم و تو باعث آن هستی تو از فضاهایی احساس مسئولیت راایجاد می کنند، دوری کردی و فضاهایی را انتخاب کردی که این احساس را در تو ضعیف کردند. بنابراین ما باید این احساس مسئولیت را در خود به حرکت واداریم و ببینیم چگونه می توانیم آن را رشد دهیم و از آن حفاظت کنیم. سپس بعد از این اقتضای احساس مسئولیت چیست؟ برادرانم احساس مسئولیت آنگونه که در برخی می بینیم، به تنهایی کافی نیست، باید همراه با این درک اقدام و قصد برای تغییر واصلاح وجود داشته باشد. به فرموده امام حسین علیه السلام زمانی که وارد عراق شدند، توجه کنید، ایشان در مسیر به سوی عراق بیان کردند، این مساله می خواهد توجه امت اسلامی و مسلمانان را به این اصل مهم نقل شده از حضرت رسول صلی الله علیه و آله و سلم متوجه کند: "کسی که حاکم ستمکاری را که حرام خدا را حلال بداند، عهد و پیمان خدا را بشکند، مخالف سنت رسول خدا باشد و در میان مردم با گناه و عدوان رفتار نماید، ببیند اما گفتار و رفتار خود را تغییر ندهد، خدا حق دارد که او را هم در جایگاهی نظیر جایگاه او داخل کند". امام علیه السلام زمانی که عبارت "گفتار و رفتار خود را تغییر ندهد" را بیان می کند، طیف گسترده ای از کار را به ما ارائه کردند و اینکه ما باید تغییر کنیم، امام علیه السلام می فرماید: نگویید که ما مسئول نیستیم، نتیجه این است، نگویید ما احساس مسئولیت داریم اما کاری نمی کنیم به خاطر این و آن نتیجه. امام حسین علیه السلام می فرماید شما مسئول هستید و این مسئولیت اقتضا می کند که شما اقدامی انجام دهید و در شما عزم و اراده برای تغییر این حاکمیت با ویژگی هایی که بیان کردیم، وجود داشته باشد. و اینکه در همه چیز و در تمامی ابعاد زندگی ما این احساس مسئولیت در برابر خداوند تعالی، خانواده هایمان، فرزندانمان، جامعه مان و در برابر عملکردمان برای خدمت به مردم وجود داشته باشد. در احادیث نیز آمده است: "کسی که به امور مسلمانان توجه نداشته باشد، از آنها نیست"، "هر کدام از شما مسئول هستید و درباره افرادی که به سخن شما گوش می دهند، بازخواست خواهید شد". توجه کنید این احادیث می خواهند ما را به بزرگی احساس مسئولیت و در پی آن اقدام بر اساس بزرگی این درک متوجه کنند. گاهی شخصی سوال می کند عواملی که به ما کمک می کنند تا ما احساسی سازنده و موثر نسبت به این مسئولیت عمومی داشته باشیم، کدامند. عوامل کمک کننده و حافظ این احساس مسئولیت: 1- باور درست و جدی نسبت به خداوند تعالی: این مساله در تربیت اصول ایمان صحیح و مستحکم به نفس از جمله محبت به خداوند تعالی و اولویت دادن آن به حب دنیا و زندگی، عشق به مال و دنیا، خانواده و پست و مقام و دیگر مسایل دنیوی نمود می یابد و اینکه این احساس و درک به بزرگی و تعالی هدف آفرینش انسان باشد، برادرانم توجه کنید ما بیهوده آفریده نشدیم و برای اهدافی بی اهمیت و کوچک دنیوی خلق نشدیم بلکه برای اهدافی بزرگ و عالی آفریده شدیم و باید برای رسیدن به این اهداف حرکت کنیم. 2-علم و معرفت: منظورمان از علم و معرفت جزئیات چگونگی برپایی اصول امام حسین علیه السلام و جنبش اصلاحی ایشان است، آگاهی از جزئیات راهکاری که با شرایط زمانی و مکانی جنبش اصلاحی تناسب دارد.برادرانم توجه کنید، جنبش اصلاحی در هر زمان و مکانی شرایطی دارد، شرایطی که نیاز دارد شخصی با دقت این شرایط را بشناسد و بداند چگونه اقدام می کند، به پا می خیزد و می تواند و در تحقق اهداف موفق می شود، همه نمی دانند چگونه مطابق خواست امام حسین علیه السلام اقدام کنند و به اهداف برسد، مجموعه ای از اصول وجود دارند که باید رعایت شوند تا ما به تحقق این اهداف برسیم که از جمله آنها شناخت عوامل تعیین کننده شرعی، قانونی و اجتماعی جنبش اصلاحی هستند. زمانی که من برای اصلاح اقدام می کنم، همه چیز مطابق نظر، خواست و تفکرات شخصی من نیستند، برخی عوامل تعیین کننده شرعی و قانونی و اجتماعی برای جنبش اصلاحی وجود دارد که من باید آنها را بشناسم سپس بر اساس آنها حرکت کنم و زمانی که یکی از این عوامل پدیدار شدند، از حرکت بایستم. همچنین باید از تجربه های قبلی رهبران اصلاح گرا اطلاع داشته باشم و آنها را بررسی کنم، یعنی تاریخ را بخوانم و اصلاحاتی که پیش از این در کشورم و دیگر کشورها چه درتاریخ نزدیک و چه دور اجرا شده اند را مطالعه کنم، از این تجربیات درس بگیرم و آنها را در زندگی حال حاضر منعکس کنم. داشتن رویکردی روشن نسبت به نیازهای شرایط کنونی شرطی اساسی برای موفقیت هر جنبش اصلاحی است، و هر کسی که تجربه و دانشی درباره آن نداشته باشد، زمانی که قصد ورود به عملیات تغییر و اصلاح و مشارکت در آن را داشته باشد، جز مراجعه به افراد با تجربه در این زمینه راه دیگری پیش روی خود ندارد. زمانی که حرکت اصلاحی محقق شود، نتایج آن نیز محقق می شوند و ما در تحقق اهداف از جمله آنچه خواست امام حسین علیه السلام است و چگونگی و راهکارهای مد نظر ایشان موفق شده ایم، ان شاء الله این را در خطبه بعدی بیان خواهیم کرد. سپاس مخصوص الله پروردگار دو جهان است، خداوندا بر محمد و خاندان پاک و مطهرش درود فرست.
اترك تعليق