ایک نوجوان ایک بزرگ کے پاس آیا اور اپنی بیوی کی بد مزاجی اور اس کے ساتھ زندگی گزارنے کی ناممکنات کا رونا رونے لگا۔ پھر مایوسی بھرے لہجے میں کہنے لگا: "اے بزرگ شاید یہ میری بدقسمتی ہے، یا (قسمت اور نصیب) میں یہی لکھا تھا کہ میں اس مصیبت میں پھنس جاؤں، اللہ نے میری تقدیر میں دکھ ہی لکھے تھے!"
بزرگ نے ایک پرسکون مسکراہٹ کے ساتھ اس کی طرف دیکھا اور پوچھا: "جب تم نے شادی کا ارادہ کیا تھا، تو کیا تم نے اس کے دین کے بارے میں پوچھا تھا؟ اس کی اصل و نسل اور اس کے گھر والوں کے اخلاق کے بارے میں تحقیق کی تھی؟"
نوجوان نے سر جھکا لیا اور کہا: "نہیں بخدا، مجھے اس کا ظاہری حسن پسند آ گیا تھا، اس لیے میں نے جلد بازی کی۔"
بزرگ نے فرمایا: "پھر 'قسمت' کو ملامت نہ کرو، بلکہ اپنے 'انتخاب' کو ملامت کرو۔ اللہ نے تمہیں عقل دی تاکہ تم تمیز کر سکو، اور تمہیں شریعت دی تاکہ تم باریک بینی سے جانچ سکو۔ اپنی کوتاہی کا بوجھ قضا و قدر (تقدیر) کے کھاتے میں نہ ڈالو!"
یہ واقعہ ہمیں اس اہم مسئلے کی طرف لے جاتا ہے جس میں بہت سے نوجوان مبتلا ہیں: کیا شادی محض ایک لکھی ہوئی "قسمت اور نصیب" ہے جس سے فرار ممکن نہیں، یا یہ ایک آزادانہ انتخاب اور ذمہ داری ہے جس کا بوجھ انسان خود اٹھاتا ہے؟
حقیقت، جسے ہمیں گہرائی سے سمجھنا چاہیے، یہ ہے کہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ نے جوڑے (نر اور مادہ) پیدا کیے اور ان کے درمیان محبت اور رحمت رکھی۔ یہ درست ہے کہ اللہ کا ازلی علم ہر حقیقت کا احاطہ کیے ہوئے ہے اور وہ جانتا ہے کہ آپ کس سے شادی کریں گے، لیکن "علم" کا مطلب "جبر" نہیں ہے۔ اللہ اپنے بندے کو جیون ساتھی کے انتخاب پر مجبور نہیں کرتا، بلکہ اسے ارادے اور انتخاب کی گنجائش دی ہے۔ اگر یہ معاملہ محض جبر ہوتا، تو نبی کریم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) اور ائمہ معصومین (علیہم السلام) کی تعلیمات کا کوئی مقصد نہ رہتا۔
نبی اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ) کا ارشاد ہے: "اپنے نطفوں کے لیے (بہترین رشتوں کا) انتخاب کرو، کیونکہ رگیں اثر دکھاتی ہیں (العرق دساس)۔" غور کریں کہ لفظ "تخيروا" (انتخاب کرو) ایک امر کا صیغہ ہے جو کوشش، تلاش اور انتخاب پر دلالت کرتا ہے۔ اگر شادی ہمارے اختیار سے باہر ایک اٹل تقدیر ہوتی، تو نبی کریمؐ ہمیں انتخاب کا حکم نہ دیتے، اور نہ ہی یہ فرماتے کہ "دیندار عورت کا انتخاب کرو" یا "با حیا عورت کو ترجیح دو"۔ یہ تمام وصیتیں اس بات کی قطعی دلیل ہیں کہ ہم اپنے انتخاب کے ذمہ دار ہیں۔
یہیں سے اسلام کا وہ کردار سامنے آتا ہے جہاں وہ ہمارے لیے انتخاب کا ایک "پیمانہ" مقرر کرتا ہے۔ اسلام صرف عبادات میں مداخلت نہیں کرتا، بلکہ خاندان کی چھوٹی چھوٹی تفصیلات، اخلاق، گھریلو برتاؤ اور یہاں تک کہ "حضانت" (بچوں کی پرورش) کے معاملے میں بھی رہنمائی کرتا ہے۔ حضانت کیوں؟ اس لیے کہ ماں اور گھر وہ سماجی اور تربیتی آغوش (گود) ہیں جہاں نسلِ نو پروان چڑھتی ہے۔ اگر انتخاب غلط ہوگا، تو یہ گود بگڑ جائے گی اور نسل ضائع ہو جائے گی۔
اسلامی قانون سازی کی اسی باریکی اور اس مقدس ادارے کی سلامتی کی خاطر، ہمارے جلیل القدر فقہاء (رضوان اللہ علیہم) نے ان "عیوب" پر بحث کی ہے جن کی بنیاد پر نکاح کا معاہدہ ختم (فسخ) کیا جا سکتا ہے، تاکہ فریقین اور نسل کی سلامتی محفوظ رہے۔
اس حوالے سے ہم شہیدِ ثانی (قدس سرہ) کے ارشادات کو یاد کرتے ہیں جنہوں نے ان بیماریوں اور عیوب کا ذکر کیا ہے جو فسخِ نکاح کا حق دیتے ہیں۔ انہوں نے اشارہ کیا کہ مثلاً "جنون" اور مرد یا عورت میں پائی جانے والی بعض نفرت انگیز یا متعدی بیماریاں رشتہ ختم کرنے کا شرعی سبب بن سکتی ہیں۔
یہ تمام فقہی باریکیاں کیوں ہیں؟ یہ پیچیدگی پیدا کرنے کے لیے نہیں، بلکہ اس بات کو یقینی بنانے کے لیے ہیں کہ ازدواجی ماحول ہر لحاظ سے صحت مند ہو:
جسمانی و طبی لحاظ سے: موروثی یا نفرت انگیز بیماریوں سے پاک۔عقیدتی لحاظ سے: میاں بیوی دین اور بہترین اخلاق پر قائم ہوں۔سماجی لحاظ سے: جو بچوں کے استحکام اور ان کی صالح تربیت کی ضمانت دے سکے۔شادی ایک مضبوط عہد اور اللہ کے سامنے ایک بڑی ذمہ داری ہے۔ لہذا یہ نہ کہو کہ "یہ تو لکھا ہوا تھا" جبکہ تم نے نہ عقل استعمال کی اور نہ ہی تدبیر کے بعد توکل کیا۔ یہ گمان نہ کریں کہ اللہ آپ کے لیے نقصان پر راضی ہے۔
اپنے انتخاب کو بہتر بنائیں، دین، اخلاق اور سلامتی کو پرکھیں، تاکہ آپ کے گھر جنت کے باغوں میں سے ایک باغ بنیں، نہ کہ شقاوت اور بدبختی کا گڑھا۔
