من الروابط التي توثّق الإيمان وتحفظه حب أولياء الله والبغض لأعداء الله تعالى
النص الكامل للخطبة الاولى
أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان اللعين الرجيم، بسم الله الرحمن الرحيم .. الحمد لله الذي أحاط فلم تخفَ عليه خافية، ولم يغب عنه سرٌّ ولا علانية، ظهر فلم تشكّ فيه البصائر، وخفي فلم تدركه الأبصار، وبطن فعلم ما توسوس به النفس، وبَعُد فلم تنله الأوهام، ودنا فكان أقرب من حبل الوريد، وأشهد أن لا إله إلّا الله وحده لا شريك له، المتفرّد بالكمال الأعلى، ومستوجب الحمد في الآخرة والأولى، وأشهد أنّ محمّداً(صلّى الله عليه وآله) عبده ورسوله الذي عظّم أخلاقه وطهّر أعراقَه، صلّى الله عليه وآله أئمّة الأنام وحَمَلَة لواء الإسلام.. أوصيكم عباد الله تعالى وقبل ذلك أوصي نفسي بتقوى الله تعالى، والاستماع لمعارف الإسلام التي تُتلى عليكم، وانتفعوا بسيرة نبيّكم(صلى الله عليه وآله) ومنهج أئمّتكم حين تُذكر لكم، ولا يفوتكم شيءٌ منها ثمّ احرصوا على اتّباعها والعمل بها فإنّها سبيل نجاتكم وتهذيب نفوسكم ونيل شفاعة نبيّكم(صلى الله عليه وآله الهداة الميامين).
أيّها الإخوة والأخوات ما زلنا في مجموعة الوصايا التربويّة والأخلاقيّة التي بيّنها أمير المؤمنين علي بن أبي طالب(عليه السلام) في كتابه الى الحارث الهمداني، وها نحن ذا في الوصايا الأخيرة القيّمة من هذا الكتاب، فيقول الإمام(عليه السلام) في وصيّته: (وأطع الله في جميع أمورك فإنّ طاعة الله فاضلة على ما سواها، وخادع نفسك في العبادة وارفق بها ولا تقهرها، وخذ عفوها ونشاطها، إلّا ما كان مكتوباً عليك من الفريضة، فإنّه لابُدّ من قضائها وتعاهدها عند محلّها، وإيّاك أن ينزل بك الموت وأنت آبقٌ من ربّك في طلب الدنيا، وإيّاك ومصاحبة الفسّاق فإنّ الشرّ بالشرّ مُلحِق، ووقّر الله واحببْ أحبّاءه، واحذر الغضب فإنّه جندٌ عظيم من جنود إبليس.. والسلام).
نشرح هذه الوصايا المتتابعة، في الوصيّة الأولى الإمام(عليه السلام) يأمره بطاعة الله تعالى في جميع الأمور، ويعلّل ذلك بأنّ "طاعة الله فاضلة على ما سواها" ما معنى طاعة الله في جميع الأمور؟ الإمام(عليه السلام) يوصي بالانقياد لطاعة الله تعالى أي الانقياد لله في جميع الأوامر والنواهي، والاتّباع لجميع مناهج الإسلام التي شرّعها الله تعالى في مجالات الحياة، -نوضّح هذه النقطة- أحياناً بعض الناس أو بعض المؤمنين ربّما يطيع الله تعالى في مجال العبادات، أي أنّه يؤدّي الصلاة والصوم والحجّ وغير ذلك ولكنّه لا يطيعه في مجال المعاملات التجاريّة والاقتصاديّة، أو يطيعه في مجال العبادات والمعاملات ولكن في مجال الشؤون الاجتماعيّة وشؤون الأسرة والوصية والميراث والوقف وغير ذلك من هذه المجالات لا يطيع الله تعالى، وإنّما يتّبع أحياناً المزاج الشخصيّ أو النفسيّ أو يتّبع الأفكار الوضعيّة والنظريات الموضوعة من قبل الآخرين من أبناء البشر، الإمام(عليه السلام) يقول: إذا أردت أن تكون عبداً حقّاً تجسّد العبوديّة الحقّة والعبوديّة التامّة، وإذا أردت أن تصل الى السعادة في جميع مجالات الحياة الدنيا والأخرى وإذا أردت أن تنال جميع الكمالات -الكمالات كثيرة- وإذا أردت أن تصل الى جميع الكمالات وكلّ هذه الأهداف من العبوديّة الحقّة والسعادة التامّة والراحة ونيل جميع الكمالات فعليك أن تطيع الله تعالى في جميع الأمور، لا أن تطيعه في بعض منها وفي البعض الآخر تطيع أهواء النفس والمزاج الشخصي أو النظريّات والأفكار الموضوعة من قبل الآخرين، فهذه لا توصلك الى ما تريد تحقيقه من توفير جميع الاحتياجات المادّية أو المعنويّة لك، لذلك الإمام(عليه السلام) يقول في العبادات بأجمعها تطيع الله تعالى، في المعاملات التجاريّة والاقتصادية وغيرها تطيع الله تعالى، في مجال الأسرة وحقوق الأسرة تطيع الله تعالى في ذلك، في المجالات الاجتماعية الأخرى في الوصية في الميراث في الوقف، في كلّ هذه الأبواب ومناهج الحياة التي وضعها الله تعالى مناهج متكاملة، عليك أن تطيع الله تعالى في جميع الأوامر وفي جميع النواهي وتتّبعه في جميع مناهج الحياة، لماذا؟ يقول: لأنّ كلّ هذه التشريعات من الأوامر والنواهي والتشريعات الموضوعة لمناهج الحياة المختلفة أفضل ممّا سواها، هي لوحدها تحقّق لك الأهداف والمتطلّبات التي تريدها، لذلك الإمام(عليه السلام) يأمر بطاعة الله تعالى في جميع الأمور (وأطع الله في جميع أمورك فإنّ طاعة الله فاضلة على ما سواها).
ثمّ يتعرّض الى بيان كيفيّة حمل النفس وتنشيطها وجذبها الى العبادات المستحبّة، وما هو الموقف تجاه العبادات الواجبة والفرائض، فيقول الإمام(عليه السلام): (وخادع نفسك في العبادة وارفق بها ولا تقهرها وخذ عفوها ونشاطها) ما معنى هذه العبارة؟ هل تحتاج عبادة الله تعالى أن نخدع أنفسنا أو نخادع النفس حتّى نحملها على العبادة؟! ما معنى هذه العبارة الدقيقة من الإمام(عليه السلام)؟ سأوضّح ذلك بمقدّمة، بما أنّ طبيعة النفس الإنسانيّة تميل الى الراحة والدعة والسكون وتنفر ممّا فيه مشقّة وعناء، وبما أنّ العبادة والطاعة فيها مشقّة وفيها تعب وفيها عناء وفيها سلب للراحة، فالنفس في كثير من الأحيان بسبب ميلها وبسبب طبيعة العبادة من المشقّة والتعب والعناء نحتاج الى شيئين:
أوّلاً: مجاهدة النفس حتّى نتغلّب على ميلها وطباعها، الشيء الثاني: كيف نشوّق ونحبّب العبادة الى النفس حتّى تنجذب اليها؟ هناك أمران حتّى نؤدّي المستحبّات الكثيرة ونصل الى المرتبة المطلوبة من رضا الله تعالى نحتاج الى هذين الأمرين، الإمام(عليه السلام) كأنّه يقول: اتّبع أسلوباً يشبّهه بالمخادعة مع النفس، كيف؟! انظر الى الطرق الآن التي تتّبع، تارةً أذكّرها بالثواب العظيم وبما وعد الله تعالى من ثمارٍ في الدنيا والآخرة، مثلاً كيف أحملها على صلاة مستحبّة أو صوم مستحبّ أو حجّ مستحبّ؟ أقول للنفس وأخاطبها: أنت إذا جئت بهذه العبادة سيوسّع الله تعالى عليك في الرزق وسيطيل في عمر الفرد، سيدفع عنك ميتة السوء وسيدفع عنك البلاء، سيمنّ عليك بالصحّة والأمن والرفاه، هذا أسلوب، الأسلوب الآخر في الوعيد تقول لها: أنت عليك كثير من السيّئات لابُدّ من أن يثقل ميزان الحسنات، خافي من الله تعالى بسبب العقوبات، عليك أن ترجّحي كفّة الحسنات، ذاك إنّما يأتي من خلال الإتيان بالكثير من المستحبّات، الأسلوب الثالث: انظري الى فلان هذا الإنسان المتّقي العابد الذي يذكر الله كثيراً، ما هو فرقُهُ عنك؟ هو إنسان مثلي أيضاً له نفس الظروف، كيف أنّه مستغرق في طاعة الله تعالى وعبادته، فكوني أنت مثله فهو بشر مثلك، وهناك أسلوبٌ آخر وهو اللوم والتقريع للنفس، قل: أنت أيّتها النفس ستكونين سبباً لأن تميلي الى الراحة وتنفري من المشقّة في الطاعة والعبادة، فماذا ستسبّبين لي يوم القيامة من الخسارة العظيمة للجنان والثواب والنعيم الدائم عند الله تعالى؟! هذا أسلوب التقريع واللوم للنفس، هذه مجموعة من الأساليب التي تُتّبع مع النفس حتّى تُجذب وتُشوّق وتُحبّب اليها العبادة والطاعة، حينئذٍ تُقدم هذه النفس على العبادة وهذا معنى (وخادع نفسك في العبادة).
ثمّ يقول (عليه السلام): (وارفق بها ولا تقهرها) إذا كان هكذا نخاطب النفس حتّى نحبّب اليها العبادة ونأتي بها، هل يعني ذلك أن نسلك معها سلوك القهر والإجبار والضغط حتّى تتحوّل هذه العبادات الى شيء ثقيل على النفس يُصاب الإنسان بسببها بالسأم والملل والضجر وبالتالي يؤدّي الى النفور من العبادة؟ ربّما تكون العبادة غير محبّبة والله تعالى يريد أن تكون العبادة محبوبة يشتاق اليها الإنسان، يقول: نعم –انتبهوا- إذا وصلت نفسك الى حدٍّ شعرت أنّك بدأت معها بالضغط والقهر والإجبار على أداء العبادة فتوقّف وترفّق بها وتلّطف معها، دارِ هذه النفس لأنّه إذا أنت استمرّيت في الضغط والقهر والإجبار على أداء هذه العبادات ربّما تصير ثقيلة عليك، وإذا صارت ثقيلة أصابك ملل وسأم وضجر من هذه العبادة، ثمّ تتحوّل هذه الحالة الى حالة الكراهية ربّما وعدم الحبّ للعبادة، والعبادة التي فيها ملالة وسأم لا خير فيها، الله تعالى يريدك دائماً تعيش حالة الحبّ والعشق والجذب الى العبادة، فإذا وصلت الى حالة الملالة والسأم توقّف عندئذٍ، لذلك يقول الإمام(عليه السلام): (وارفق بها ولا تقهرها وخذ عفوها ونشاطها) ما معنى العفو؟ العفو هنا هو المقدار الزائد من الشيء، ونشاط النفس معنى ذلك أوقات الفراغ وحالات النشاط، تجدون –إخواني- أحياناً لديكم أوقات فراغ وتجدون في أعماق أنفسكم حالة من الشوق والمحبّة والجذب لأداء الطاعة، الإمام يقول: استثمر هذه الفرصة ولا تفُتْك وبادرْ فوراً الى أداء هذه الطاعات والعبادات المستحبّة، فإنّه إذا فاتتك فرصة الفراغ وفرصة النشاط والحبّ والشوق للعبادة سيفوتك أجر وثواب عظيم، فاغتنم هذه الفرصة ولا تفُتْك فإنّها لو مرّت من دون استثمار للنفس في أداء العبادات فإنّه سيفوتك شيءٌ عظيم من الثواب والأجر، لذلك الإمام(عليه السلام) يقول: (وخذ عفوها ونشاطها إلّا..) متى أخادع النفس في العبادة وآخذ عفوها ونشاطها؟ في المستحبّات، أمّا في حالة الفريضة من الأمور العباديّة الواجبة هل أخادع النفس وآخذ عفوها ونشاطها؟ يقول: لا.. هذا أمرٌ واجب ولا يسعك أن يفوتك هذا الواجب حتى في حالات عدم توجّه النفس ونفورها، بل عليك أن تحملها على أداء الفريضة فإنّه أمرٌ واجب ليس لك أن تتركه، لذلك يستثني (..إلّا ما كان مكتوباً عليك من الفريضة فإنّه لابُدّ من قضائها وتعاهدها عند محلّها)، هناك تفسيرٌ آخر أو مورد ثانٍ لـ(وارفق بها ولا تقهرها) أحياناً هناك بعض الناس دخلوا الى الإيمان للتوّ، كان في محلّ المعصية فتاب الى الله تعالى أو كان على دين آخر فتوجّه الى دين الإسلام، هل أنّك تحبّ لهذا الإنسان أن يكون كثير العبادة؟ هل تضغط عليه وتقول له: أدِّ المستحبّ الفلاني والمستحبّ الفلاني؟ وتأخذ بيده تارةً الى المسجد وتارةً الى أماكن عبادة أخرى وتحاول أن تحمله وتقهره وتضغط عليه في سبيل أداء المزيد من المستحبّات حبّاً منك لهذا الإنسان، أيضاً هذه العبارة تشمل هذا المعنى فيقول: ترفّق بمثل هذا الإنسان ولا تضغط عليه ولا تجبره على أداء المزيد من العبادات لماذا؟ ربّما هذا الضغط والإجبار والقهر يؤدّي الى أن تتحوّل هذه الحالة الى الكره لهذا الجانب العبادي، فيصبح أداء العبادة ثقيلاً على هذا الإنسان، وقد يؤدّي بالتدريج الى أن يترك هذا الإنسان حالة الإيمان وحالة العبادة ويرجع مرّةً أخرى الى ما كان عليه، لذلك هذا المورد يشمل قول الإمام مع النفس ومع الآخرين فيقول: (وارفق بها ولا تقهرها وخذ عفوها ونشاطها إلّا ما كان مكتوباً عليك من الفريضة)، ولذلك ورد في بعض الأحاديث (إنّ هذا الدين متين فأوغل فيه برفق، ولا تبغّض فيه الى نفسك عبادة الله)، وأيضاً حديث آخر في نفس المعنى (إنّ للقلوب إقبالاً وإدباراً فإذا أقبلت فتنفّلوا وإذا أدبرت فعليكم بالفريضة) معنى الحديث أنّ القلوب في بعض الأحيان لديها توجّه ولديها رغبة ونشاط، في مثل هذه الحالات استثمر الفرصة، لا تشغل نفسك بأمور أخرى لا تنفعك، إذا أدبرت بعد توجّه ونشاط ورغبة في هذه العبادة عليك بالاقتصار على الفريضة، حتّى تحافظ على قضيّة مهمّة وهي علاقة المحبّة وعلاقة العشق، عاطفة المحبّة للعبادة الله تعالى يريد الحفاظ عليها، وأن لا تتحوّل العلاقة الى شيء من السأم والضجر من العبادات، لذلك يقول: اقتصر على الفريضة واكتفِ بها.
ثمّ يقول (عليه السلام): (وإيّاك أن ينزل بك الموت وأنت آبقٌ من ربّك في طلب الدنيا) أوضّح هذه المسألة بمقدّمة ملفتة للنظر، ملك الموت لم يُعلمنا -كلّ واحد منّا- متى يزوره ومتى يأتي إليه لقبض روحه، لا أحد منّا يعلم، هل ملك الموت أخبر أيّ واحد منّا أنّه في الساعة الفلانية والدقيقة الفلانية والشهر والسنة الفلانيّة سيأتيه ويزوره ويقبض روحه؟ لا.. لا نعلم. هل يعلم الواحد منّا بعد دقيقة أو بعد لحظات أو بعد ساعات سيأتيه ملك الموت؟! ملك الموت يأتي فجأة! لذلك الإمام يقول: انتبه فهذا الموت سيأتيك وقد يكون مفاجئاً وقد يكون في وقتٍ قريب، انتبه أنت قد تكون مشغولاً في المعصية أو مشغولاً في طلب الدنيا، هارباً من الله تعالى غافلاً عن الموت غافلاً عن الآخرة، انتبه لا يأتيك ملك الموت وأنت في حالة المعصية وفي حالة طلب الدنيا وغفلة عن الله تعالى، لأنّك لا تدري متى سيأتيك ويزورك ويقبض روحك، لذلك الإمام يقول: (وإيّاك أن ينزل بك الموت وأنت أبقٌ من ربّك في طلب الدنيا)، وهذا أيضاً حديثٌ لأمير المؤمنين(عليه السلام) يقول: (لو رأى العبد أجله وسرعته إليه لأبغض الأمل وطلب الدنيا) يعني لو الواحد منّا ينظر الى أجله يعني في الدقيقة الفلانيّة واليوم الفلاني والشهر الفلاني سيأتيه الموت، (وسرعته إليه) كما أحياناً في بعض الأمور يضعون وقتاً –مثلاً- مقداره نصف ساعة، وفي ما نشاهده مضت عشرون دقيقة وبقيت عشر ثمّ مرّت إحدى وعشرون دقيقة فبقيت تسع ثمّ مضت اثنتان وعشرون دقيقة فبقيت ثمان دقائق، لاحظوا هناك تسارع للوقت الذي يمضي فيه قلّة للوقت المتبقّي، هكذا هو الأجل لنا (لو رأى العبد أجله وسرعته إليه) نحن كأنّما نركض الى الموت والموت يركض الينا، ولكن واقع حالنا كأنّنا نبتعد عن الموت والموت يبتعد عنّا فواقع الحال الذي نعيشه عكس الواقع، لذلك الإمام يحذّر يقول: (إيّاك أن ينزل بك الموت وأنت آبقٌ من ربّك في طلب الدنيا) وفي حديثٍ عن رسول الله(صلى الله عليه وآله): (يا بني آدم إن كنتم تعقلون فعدّوا أنفسكم من الموتى).
ثمّ يبيّن الإمام(عليه السلام) ويحذّر من مخاطر مصاحبة الفسّاق (وإيّاك ومصاحبة الفسّاق فإنّ الشرّ بالشرّ مُلحِق) الإنسان الفاسق هو الذي لا يُبالي بترك واجب أو فعل معصية، لا يكترث لهذا الأمر الذي فعله إن كان معصية، أو هذا الأمر الذي تركه طاعة ويجب عليه الإتيان به، هذا الفاسق لا يبالي بذلك، والإمام يحذّر من مصاحبة هؤلاء فيقول: (فإنّ الشرّ بالشرّ مُلحق) في تفسير هذه العبارة وجهان، كأنّه بحسب التجربة والعقل أكثر الأشياء تأثيراً في سراية الفسق والعصيان وصفات الشرّ الى الإنسان هي من خلال المصاحبة، مرّةً أنا أقرأ فكراً ضالّاً وصفات سيّئة فأتأثّر بها ومرّةً أصاحب إنساناً شريراً وفاسقاً، بحسب التجربة التي عاشها الإنسان، ورأينا أنّ الكثير من الشباب والشابّات انحرفوا بسبب المصاحبة والمصادقة، الإنسان يتأثّر بسرعة بطباع وصفات هذا الشخص الذي يصاحبه، إن كان خيّراً ديّناً أخذ منه صفات التديّن والأخلاق الحسنة، وإن كان شريراً فاسقاً أخذ منه هذه الصفات واكتساب المعاصي بسرعة، مثل الإنسان الذي لديه مرض مُعدٍ حينما تقترب منه أكثر ينتقل اليك هذا المرض بسرعة، أو أنّه (فإنّ الشرّ بالشرّ ملحق) يقول: احذر فربّما أنت إذا كنت مع الفاسق وحان موعد نزول العقاب والعذاب الإلهي به وإن كنت أنت غير فاسق ربّما هذا العقاب والعذاب سيعمّك، إخواني هذا العقاب والعذاب ليس شرطاً أن يكون زلزالاً أو أمراً آخر من هذه الكوارث، لا.. ربّما حادث من الحوادث أو شيء من قضاء الشرّ والأمور السيّئة التي قدّرها الله تعالى لهذا الإنسان الفاسق وأنت لست بفاسق، ولكن لكونك معه في مجلسه وتصاحبه وأنت في علاقة حميمة معه سيعمّك هذا الشرّ والعذاب والعقاب، لذلك الإمام يحذّر ويقول: من أكثر الأمور ضرراً في اكتساب الصفات السيّئة هي المصاحبة والمصادقة، لذلك إخواني خصوصاً الشباب والشابّات لهم مسؤوليّة على الآباء والأمّهات، كما تبحثون عن المعدّلات العالية في الدروس التي يدرسها هذا الشاب والشابّة ابحثوا عن علاقاتهم وصداقاتهم ومصاحباتهم ومعاشراتهم، مَنْ يعاشرون؟ هل هم أصحاب الدين والأخلاق وأصحاب العقل أم أنّهم من أصحاب الشرّ والمعاصي والأخلاق السيّئة؟! فجأة تواجه مشكلة كبيرة بسبب هذه المصاحبة ولا تقدر على حلّها، وربّما هذه التبعات تبقى لسنين طويلة، لذلك الإمام(عليه السلام) يقول: (وإيّاك ومصاحبة الفسّاق فإنّ الشرّ بالشرّ ملحق).
ثمّ قال: (ووقّر الله وأحبب أحبّاءه) التوقير هو التعظيم والإجلال لله تعالى، معنى ذلك أنت حينما تتحدّث مع الله تعالى حينما تخاطبه وتتحدّث معه أو تحلف عليك بمراعاة الأدب في توقيره وتعظيمه، ليس كلّ شيء تحلف عليه، باطلٌ تحلف عليه، كذبٌ تحلف عليه، شيءٌ بسيط جدّاً تُنزل الله تعالى من عظمته وجبروته وسلطانه الى هذا الموضع الهيّن والبسيط وتحلف بالله تعالى، كذلك حينما تنسب شيئاً الى الله تعالى انتبه، فهذا يستلزم أن يكون هناك حب لأحبّاء الله تعالى وحب للأخيار وحبّ للأبرار وحب لأهل الدين، وهذا من مقتضيات التوقير والحب لله تعالى، بل من الأمور الروابط والعرى التي توثّق الإيمان وتحفظ الإيمان هو حب أولياء الله والبغض لأعداء الله تعالى، لذلك ورد في هذا الحديث -وهذا الحديث مهم- الإنسان إذا أراد أن يعلم أنّ فيه خيراً فلينظر الى قلبه، إذا كان يحبّ أهل طاعة الله تعالى هذا فيه الخير وإذا نظر الى قلبه ووجد أنّ في قلبه حبّاً لبعض أهل المعاصي، مثلاً حبّ لمغنّي أو حبّ لمغنّية أو حبّ لبعض الناس الذين يستغرقون في المعاصي، أي هذا الإنسان يعجبه فلان لبعض الصفات وهو من أهل الفسق والمعاصي فهذا ليس فيه خير، كما هو مفاد هذا الحديث عن الإمام الباقر(عليه السلام): (إذا أردت أن تعلم أنّ فيك خيراً فانظر الى قلبك، فإن كان يحبّ أهل طاعة الله ويُبغض أهل معصيته ففيك خير، وإن كان يُبغض أهل طاعته ويُحب أهل معصيته فليس فيك خير) والمرء مع من أحبّ.
ثمّ يقول الإمام(عليه السلام): (واحذر الغضب..) وهذه فقرةٌ مهمّة سنُكملها في الخطب القادمة إن شاء الله تعالى، وآخر دعوانا أن الحمد لله ربّ العالمين وصلى الله على محمد وآله الطيّبين الطاهرين..
اترك تعليق