القسم الثاني: تشييد المأتم الحسيني في العصر البويهي
قال الشيخ محمّد مهدي شمس الدين: «كان البويهيون الشيعة قد سيطروا على العراق وإيران، مجرِّدين الخليفة العبّاسي تدريجياً من كلّ سلطانٍ فعليّ، وقد أتاح ذلك لموطن المأتم الحسيني الأُمّ أن ينعم بحرّية طالما فقدها في ممارسة الشعائر الحسينيّة، وهكذا تطوّر المأتم الحسيني شكلاً ونوعاً في العراق وإيران تطوّراً كبيراً»[51].
وقال السيّد صالح الشهرستاني: «وإنّه وإن لم يكن الأُمراء البويهيون أوّل مَن أقامَ المناحة والعزاء والمآتم على الإمام الحسين عليه السلام ، ولكنّهم كانوا أوّل مَن وسّعوها وأخرجوها من دائرة النواح الضيِّقة ـ في البيوت والمجالس الخاصّة والنوادي الهادئة، وعلى قبر الإمام الشهيد عليه السلام بكربلاء ـ إلى دائرة الأسواق العَلنية والشوارع المتحرِّكة، وتعويد الناس على اللّطم على الصدور. ولقد استمرّت عادة النياحة على الإمام الحسين عليه السلام ، واتَّسعت شعاراتها خلال مدَّة حُكم آل بويه في العراق وإيران»[52].
وسنحاول فيما يلي أن نستوفي الحديث عن تطوّر المأتم الحسيني في العصر البويهي عبر عدّة عناوين، عسى أن نتمكن من إيصال فكرة كافية للقارئ الكريم لما كان عليه المأتم الحسيني في ذلك العصر:
أوّلاً: إعلان المأتم الحسيني مؤسّسةً رسمية
لعلَّ أهم خطوة قام بها البويهيون في هذا المجال، هو إعلانهم عن المأتم الحسيني مؤسّسةً رسمية تحظى برعاية الدولة وعنايتها، ففي سنة (352هـ) أصدر معزّ الدولة البويهي في بغداد أوامره بإقامة المآتم على الحسين عليه السلام في يوم عاشوراء، وأغلق الدكاكين، وأعلن ذلك اليوم عطلة رسمية.
وقد اهتمت المصادر التاريخية بتسجيل هذه الحادثة؛ لأهميّتها، ولما ترمز إليه من تسلُّط البويهيين وسيطرتهم على مقاليد الحكم في بغداد. وربّما اعتبر البعض هذا الإعلان إعلاناً عن المذهب الشيعي كمذهب رسمي للدولة، كما أشرنا من قبل.
قال ابن الأثير في أحداث سنة (352هـ): «في هذه السنة عاشر المحرّم، أمر معزّ الدولة الناس أن يُغلقوا دكاكينهم، ويبطلوا الأسواق والبيع والشراء، وأن يظهروا النياحة، ويلبسوا قباباً عملوها بالمسوح، وأن يخرج النساء منشرات الشعور، مسوّدات الوجوه، قد شققن ثيابهن، يدرن في البلد بالنوائح، ويلطمن وجوههن على الحسين بن علي، ففعل الناس ذلك، ولم يكن للسُّنة قدرة على المنع منه؛ لكثرة الشيعة، ولأن السلطان معهم»[53].
وهذا النصّ قد استوقف العديد من الباحثين، وأُثيرت حوله العديد من الاستفهامات، أهمها:
الأوّل: لماذا تأخر البويهيون في إعلانهم عن هذا الأمر إلى سنة (352هـ)، مع أنّهم قد سيطروا على بغداد منذ عام (334هـ)، بل كانت دولتهم في بلاد فارس قبل هذا التاريخ أيضاً كما مرَّ سابقاً؟
ويمكن الجواب عن ذلك من خلال ما عرفناه من سياسة آل بويه، فقد كان من سياستهم إظهار اللّين والمرونة مع أبناء المذاهب الأُخرى، فربّما كان الإعلان عن هذا الأمر قبل هذا التاريخ يسبب فتنة طائفية لا يمكن إخمادها، فتكون المفسدة في هذا الإعلان أعظم من المصلحة. ولكن بعد مرور ما يقارب ثمانية عشر عاماً من سيطرة البويهيين على بغداد، يمكن القول: إنّ الأمر قد اختلف، فقد قويت شوكة الشيعة وازدادت نفوسهم، وترسّخ الحكم البويهي أكثر من السابق، فأصبح الإعلان عن هذا الأمر ممكناً في ظلّ الظروف الجديدة، وقد أشار إلى هذا المعنى ابن الأثير في نصّه السابق حيث قال: «ولم يكن للسُّنة قدرة على المنع منه؛ لكثرة الشيعة، ولأنّ السلطان معهم».
وقال الشيخ محمّد مهدي شمس الدين: «وربّما كان تأخُّر البويهيين في إعلان المأتم مؤسّسة رسمية، ناشئاً من مراعاتهم في بداية تأسيس دولتهم لمشاعر فريق من رعاياهم من غير الشيعة، فقد كان الحنابلة عشية استيلاء البويهيين على السلطة يتعصبون على هذه المآتم ويقاومونها، وكانوا يستخدمون العنف في معارضتهم للنشاط الشيعي في هذا الحقل»[54].
الثاني: يرتبط ببعض التفاصيل التي ذكرها النص، من خروج النساء بالصورة التي صوّرها النصّ، فكيف صحَّ لمعزّ الدولة أن يأمر بذلك؟! وأين ذهب فقهاء ومتشرعة ذلك الزمان من الشيعة؟!
وقد أُجيب عن ذلك بالتشكيك بهذه الجزئية من النصّ وأنّها من وضع ابن الأثير أو مَن جاء بعده، قال السيّد محسن الأمين معلِّقاً على ذلك : «مُبالغ فيه، فإبراز النساء شعورهن أمام الأجانب محرَّم بضرورة الدِّين، فكيف يُقدم عليه وهو إنّما يفعل ذلك تديّناً؟! وكيف يُمكِّنه أهل الدِّين منه؟!»[55].
وعلى أيّة حال، فقد استمرّت عادة إحياء يوم عاشوراء طيلة أيّام الحكم البويهي، وقد كان لهذا الأمر أثره الكبير في تقدُّم مؤسّسة المأتم الحسيني.
ثانياً: تنظيم مواكب اللّطم
اللّطم لغةً هو: «ضرب الخدّ، وصفحات الجسم ببسط اليد»[56]. ومن الناحية التاريخية، يمتد اللّطم ـ كتعبير عن الحزن على سيّد الشهداء عليه السلام ـ بجذوره إلى ما بعد الواقعة مباشرةً، فلمّا مروا بالسبايا على مصارع الشهداء «صحن ولطمن وجوههن»[57].
وممّا يؤكّد هذه الحادثة ما جاء في الخبر المروي عن الإمام الصادق عليه السلام : «وقد شققن الجيوب، ولطمن الخدود الفاطميات على الحسين بن عليٍّ عليهما السلام ، وعلى مثله تُلطم الخدود وتُشق الجيوب»[58].
وقال ابن طاووس: «ولمّا رجع نساء الحسين عليه السلام وعياله من الشام وبلغوا إلى العراق، قالوا للدليل: مُرَّ بنا على طريق كربلاء، فوصلوا إلى موضع المصرع، فوجدوا جابر بن عبد الله الأنصاري رحمه الله ، وجماعة من بني هاشم، ورجالاً من آل الرسول عليهما السلام ، قد وردوا لزيارة قبر الحسين عليه السلام ، فوافوا في وقتٍ واحدٍ، وتلاقوا بالبكاء والحزن واللّطم»[59].
ولكن ما ذكرناه من مظاهر اللّطم في الحادثتين السابقتين ـ وربّما هناك حوادث أُخرى مشابهة ـ هو ما يمكن تسميته بـ(اللّطم العفوي)، أمّا تاريخ اللّطم كأُسلوب مُنظَّم من أساليب الحزن على سيّد الشهداء عليه السلام ، فيبدو أنّه قد نشأ على أيدي البويهيين في بغداد، ثمّ انتشر في سائر مدن الشيعة، فقد مرّ علينا في نصّ ابن الأثير السابق الإشارة إلى إدخال البويهيين اللّطم كعنصرٍ من عناصر العزاء الحسيني، قال الشيخ محمّد مهدي شمس الدين: «وكان هذا اللّطم من العادات التي أدخلها البويهيون على المأتم الحسيني»[60]. وبالطبع فإنّ المقصود بـ(اللّطم) في هذا النصّ هو اللّطم كظاهرة منظّمة بهيئة مواكب، أمّا اللّطم كظاهرة عفوية فإنّه كان موجوداً قبل هذا التاريخ كما أشرنا.
وقد جاء في وصف بعض تلك المواكب: «وفي عاشوراء سنة ( 423 هـ /1031م) ـ وعلى عهد جلال الدولة البويهي ـ اجتمعَ لفيفٌ من شباب الشيعة الإماميّة من سكّان الكرخ في مسجد براثا، وارتقى الخطيب المنبر، وشرعَ في بيان النهضة الحسينيّة وأسباب قيام الإمام عليه السلام ضدَّ الظلم والبغي والاستبداد، ثمّ سردَ فاجعة يوم عاشوراء سنة (61هـ)، وما جرى على الحسين الشهيد وآله وصحبه من فتكٍ وقتلٍ وسبي على يد جلاوزة بني أُميّة، ممّا أثارَ شعور المسلمين، وألهبَ فيهم روح الحماس. وبعد نزول الخطيب من المنبر تكتّل المجتمعون ـ الذين جاشت عواطفهم في هذا اليوم الفجيع ـ والتحقَ بهم عدد كبير من سكّان تلك النواحي، وساروا نحو المشهد الكاظمي، لاطمينَ على صدورهم ورؤوسهم، باكين نائحين، ومردِّدين عبارات الحزن والأسى، غير آبهين بأيّ شيء، ومُهرولين ـ تحت تأثير حماء الحزن والكآبة لفاجعة كربلاء ـ من ذلك المسجد حتّى انتهوا إلى مشهد الإمامين الكاظمين، وقد أقاموا فيه المناحة والنياحة طيلة ذلك اليوم، ممّا لم يسبق له مثيل حتّى ذلك التاريخ...»[61].
ثالثاً: انتشار النياحة
النياحة هي: إنشاد الشعر الرثائي بطريقة رقيقة وحزينة، وقد كانت النياحة موجودة منذ أيّام الجاهلية[62]، وحينما جاء الإسلام لم يحرِّم النياحة بشكل مطلق، بل عمد إلى تهذيبها فحرَّم ما كان باطلاً منها[63].
وأمّا النياحة على الإمام الحسين عليه السلام ، فهي من الأعمال المندوبة والمستحبة، وقد حثّ عليها أئمّة أهل البيت عليهم السلام كأحد الأساليب المهمّة لبيان مظلومية الإمام الحسين عليه السلام . فقد روى ابن قولويه عن أبي هارون المكفوف أنّه قال: قال أبو عبد الله عليه السلام : «يا أبا هارون، أنشدني في الحسين عليه السلام . قال: فأنشدته، فبكى، فقال: أنشدني كما تنشدون [يعني بالرقة] قال: فأنشدته:
اُمْرُرْ عَلى جَدَث الحُسين فقُلْ لأعظُمِه الزكِيّة
قال: فبكى، ثمّ قال: زدني. قال: فأنشدته القصيدة الأُخرى، قال: فبكى، وسمعت البكاء من خلف الستر، قال: فلمّا فرغت قال لي: يا أبا هارون، مَن أنشد في الحسين شعراً فبكى وأبكى عشرةً كُتبت له الجنّة، ومَن أنشد في الحسين شعراً فبكى وأبكى خمسةً كُتبت له الجنّة، ومَن أنشد في الحسين شعراً فبكى وأبكى واحداً كُتبت لهما الجنّة، ومَن ذُكر الحسين عنده فخرج من عينه من الدموع مقدار جناح ذباب كان ثوابه على الله، ولم يرضَ له بدون الجنّة»[64].
وقد كان أبو هارون المكفوف نائحاً متخصصاً في النياحة على الإمام الحسين عليه السلام كما يبدو، وكان يُطلَق على فئة النائحين على الإمام الحسين عليه السلام في تلك الحقبة اسم (المُنشدين)، ويبدو لي أنّ هذه اللفظة قد أُطلقت على تلك الفئة في عصر الإمام الصادق عليه السلام ؛ تمييزاً لهم عن عامّة النوّاح أو المغنّيين، وقد تكون هذه التسمية من توجيهات الإمام الصادق عليه السلام .
وممّن عُرف مُنشداً في تلك الفترة أبو عمارة المُنشد الذي دخل ـ ذات يوم ـ على الإمام الصادق عليه السلام ، فقال له الإمام عليه السلام : «يا أبا عمارة، أنشدني في الحسين. قال: فأنشدته، فبكى، ثمّ أنشدته فبكى، ثمّ أنشدته فبكى، قال: فو الله، ما زلت أُنشده ويبكي حتّى سمعت البكاء من الدار. فقال لي: يا أبا عمارة، مَن أنشد في الحسين شعراً فأبكى خمسين فله الجنّة، ومَن أنشد في الحسين شعراً فأبكى أربعين فله الجنّة، ومَن أنشد في الحسين شعراً فأبكى ثلاثين فله الجنّة، ومَن أنشد في الحسين شعراً فأبكى عشرين فله الجنّة، ومَن أنشد في الحسين شعراً فأبكى عشرةً فله الجنّة، ومَن أنشد في الحسين شعراً فأبكى واحداً فله الجنّة، ومَن أنشد في الحسين شعراً فبكى فله الجنّة، ومَن أنشد في الحسين شعراً فتباكى فله الجنّة»[65].
النياحة في عصر البويهيين
أمّا في العصر البويهي، فقد أصبحت النياحة على الحسين عليه السلام عملاً مستقلاً، بحيث «أصبحَ اسم النائح في القرن الثالث الهجري وما بعده عَلماً لمَن يرثي الحسين أو يقيم النياحة عليه»[66].
فقد توسعت النياحة في عصر البويهيين وتطوّرت كثيراً، لا سيّما بعد ظهور مواكب اللّطم التي تكوّنت منذ عام (352هـ) كما ذكرنا سابقاً، ولا بأس بأن نُسجِّل هنا بعض الأسماء التي اشتُهرت بالنياحة في العصر البويهي:
1ـ النائحة خلب
قال التنوخي: قال أبي، وابن عياش : «كانت ببغداد نائحة مُجيدة حاذقة، تُعرف بخلب، تنوح بهذه القصيدة، فسمعناها في دور بعض الرؤساء؛ لأنّ الناس إذ ذاك كانوا لا يتمكنون من النياحة إلّا بعزِّ سلطان، أو سرّاً؛ لأجل الحنابلة، ولم يكن النوح إلّا مراثي الحسين وأهل البيت عليهم السلام فقط، من غير تعريض بالسلف. قالا: فبلغنا أنّ البربهاري[67] قال: بلغني أنّ نائحة يقال لها: خلب، تنوح، اطلبوها فاقتلوها»[68]. وكانت هذه الحادثة قد حصلت أيّام كان البويهيون مشغولين بتثبيت ملكهم في بلاد فارس، وقبل دخولهم للعراق.
2ـ النائح عليّ بن أصدق الحائري
كان من النوّاح المشهورين في كربلاء، وقد بعث إليه أبو الحسن الكاتب أبا القاسم محمد بن داود التنوخي ـ والد مؤلِّف كتاب (نشوار المحاضرة) ـ وأمره أن يُنشد قصيدة لبعض الكوفيين في رثاء الإمام الحسين عليه السلام ؛ وذلك إثر رؤيا رأتها مربّية أبي الحسن الكاتب، وفيها تأمر الزهراء عليهما السلام هذا النائح أن ينوح قائلاً: [69].
لَم أُمرّضْهُ فأسلُو لا ولا كَانَ مَرِيضا(1)
3ـ النائح أحمد المزوق
وهو من النوّاح المشهورين ببغداد، كان حيّاً سنة (346هـ)، أعني: بعد سيطرة البويهيين على بغداد باثنتي عشرة سنة، وقبل إعلان المأتم الحسيني مؤسّسة رسمية من قِبل معزّ الدولة بثماني سنوات، وقد ذكر له الحموي في (معجم البلدان) حادثة مفصّلة تدلُّ على ما كان يتمتع به الشيعة من حرّية في إقامة المأتم في تلك الأيّام[70].
4ـ النائح عبد العزيز الشطرنجي
قال الحموي: «حدّثني الخالع، قال : اجتزت بالناشئ يوماً، وهو جالس في السرّاجين، فقال لي: قد عملت قصيدة، وقد طُلِبَتْ، وأُريد أنْ تكتبها بخطِّك حتّى أُخرجها. فقلت: أمضي في حاجة وأعود. وقصدت المكان الذي أردته، وجلست فيه، فحملتني عيني، فرأيت في منامي أبا القاسم عبد العزيز الشطرنجي النائح، فقال لي: أُحبُّ أن تقوم فتكتب قصيدة الناشئ البائية؛ فإنّا نُحنا بها البارحة في المشهد...»[71].
رابعاً: أماكن إقامة المآتم (الحسينيات) في عهد آل بويه
إنّ تطوّر الشعائر الحسينية وصيرورتها مؤسّسة رسمية تحظى برعاية السلطة من جانب، وتستقطب تياراً واسعاً يتنامى يوماً بعد يوم من جانب آخر، يدفع القائمين على هذه المؤسّسة نحو التفكير في إنشاء دور وأماكن خاصّة لإقامة المأتم الحسيني، وهو ما عُرف فيما بعد باسم (الحسينيات).
وهذا ماحصل فعلاً في القاهرة أيّام الفاطميين، فقد «كان من أفخم عمارة القاهرة في عهد الفاطميين: الحسينيّة، وهي بناء فسيح الأرجاء، تُقام فيه ذكرى مقتل الحسين في موقعة كربلاء...»[72].
ويبدو من هذا النصّ أنّ الحسينية الفاطمية كانت بناية رسمية تقع تحت إشراف الدولة بشكلٍ مباشرٍ، ومن المحتمل جدّاً وجود حسينيات أُخرى غير رسمية، وأنّ التاريخ قد أغفل الحديث عنها.
ويمكننا كذلك أن نفترض حصول هذا الأمر في الدولة البويهية المعاصرة للدولة الفاطمية، فإنّ الحاجة التي دعت الفاطميين إلى إنشاء هذه الحسينية، هي بعينها تدعو البويهيين إلى التفكير بمثل ذلك.
ولعلَّ المعطيات السابقة هي التي دعت صاحب (نصرة المظلوم) إلى القول: «أسّس معزّ الدولة (أحمد بن بويه) إقامة العزاء علناً يوم عاشوراء في زمن المستكفي بالله سنة (352 هـ)، وبنى الدور الخاصّة
بإقامة المآتم (الحسينيات)، وبقي ذلك متداولاً في أيّامه»[73].
فإنّ هذا النصّ لا يعدو أن يكون استنتاجاً من واقع المعطيات التي ذكرناها، ولا يرقى إلى أن يكون نصّاً تاريخياً بحال؛ وذلك لافتقاره إلى الوثائق التاريخية التي تثبت هذا الأمر.
وقد ذكر إبراهيم الحيدري في كتابه (تراجيديا كربلاء): «أنّ شيعة العراق لم يشرعوا في بناء الحسينيات كمؤسّسات دينية ثقافية إلّا في النصف الثاني من القرن التاسع، وكانت أوّل الحسينيات التي شُيِّدت هي
الحسينيّة الحيدرية في الكاظمية عام (1876م)، ثمّ الحسينيّة الشوشترية في النجف عام (1884م)، ثمّ الحسينيّة التي بُنيت في كربلاء عام (190م)»[74].
هذا فيما يخص العراق، أمّا إيران ـ وهي الفرع الثاني الواقع تحت سيطرة البويهيين ـ فإنّ فكرة إنشاء دور وأماكن خاصّة للعزاء فيها أيّام البويهيين هي فكرة مستبعدة جدّاً؛ لعدم انتشار التشيّع والمراسم الحسينية في ذلك الوقت كما هو الحال في العراق، وإنّما برز التشيّع في إيران بعد القرن العاشر أيّام الصفويين[75].
والمستفاد من نصوص وإشارات تاريخية متفرِّقة: أنّ المآتم الحسينية كانت تُقام في بداية العصر البويهي في دور ذوي النفوذ والزعامة؛ «لأنّ الناس إذ ذاك كانوا لا يتمكنون من النياحة إلّا بعزِّ سلطان، أو سرّاً؛ لأجل الحنابلة)[76]، ثمّ بدأت المآتم ـ بعد سيطرة البويهيين وتراجع الحنابلة ـ تتوسع تدريجياً، فتحوّلت إلى المساجد والأسواق والطرق العامّة، وعند مشاهد الأئمّة في الكاظمية والنجف وكربلاء، وعادةً ما تنطلق المواكب في بغداد من المساجد أو الأسواق، ثمّ تجوب الطرقات متجهة نحو مشهد الإمامين الكاظمين عليهما السلام ، حيث يصل العزاء ذروته في المشهد، ثمّ يتفرق المعزّون بعد ذلك[77].
خامساً: رفد مؤسّسة الزيارة
نعني بمؤسّسة الزيارة ذلك التيار المنظَّم الذي تكوّن في ضوء توجيهات وإرشادات أئمّة أهل البيت عليهم السلام ، والذي وضع بذوره الإمام الباقر عليه السلام ، حيث لم تكن الفرصة مؤاتية للإمام السجاد عليه
السلام للعمل على هذا الاتجاه، وإنّما تركّزت جهوده في (الدعوة الصامتة) إلى وضع اللّبنات الأُولى لمؤسّسة المأتم الحسيني.
وزيارة الحسين عليه السلام والمأتم الحسيني يشكِّلان مؤسّسة دينية ثقافية كبرى هي (مؤسّسة الشعائر الحسينية)، بل يرى بعض العلماء أنّ الزيارة هي نوع من أنواع المأتم؛ إذ «يتّضح من ألفاظ وأُسلوب الزيارة أنَّها نوع ندبة ومأتم يقيمه المؤمن خلال فترة الزيارة؛ ليتذكَّر من خلاله ما جرى عليهم من مصائب»[78].
ولو افترضنا انفصال هاتين المؤسَّستين وتميُّز إحداهما من الأُخرى، فإنّنا لا يمكن أن نفترض انفصالهما على الصعيد العملي، فإنّ مواسم الزيارة كانت ولا تزال تشكِّل فُرصاً لإقامة أكبر المآتم الحسينية على
أرض كربلاء؛ وذلك لحضور الشيعة من مختلف القوميات والجنسيات والثقافات في هذه المواسم.
وبالتالي؛ فإنّ أيّ تطوير لمؤسّسة الزيارة يعدُّ تطويراً لمؤسّسة المأتم، وقد «خدمت مؤسّسة الزيارة مؤسّسة المأتم الحسيني خدمة كبرى على صعيد ترسيخ الشعور بالقضية الحسينيّة في الوجدان الشعبي، وعلى صعيد تأسيس المآتم في أصقاع جديدة عاماً بعد عام»[79].
وقد مرّت مؤسّسة الزيارة في مسيرتها التاريخية بشتّى أنواع الظلم والاضطهاد، منذ تكوّنها على يدي الإمام الباقر عليه السلام حتّى نهاية عصر الغيبة الصغرى، وهو الدور الأوّل الذي مرّت به مؤسّسة الزيارة، بل هو الدور الأوّل الذي مرّت به المؤسّسة الشعائرية.
أمّا الدور الثاني، فهو الدور البويهي الذي امتد إلى ما يزيد على قرن من الزمان، والذي شهدت مؤسّسة الزيارة خلاله تقدُّماً مشهوداً؛ وذلك نظراً إلى الحرّية التي كان يتمتع بها الشيعة على امتداد هذا الدور من جانب، ولاهتمام الأُمراء البويهيين بتطوير هذه المؤسّسة وازدهارها من جانب آخر.
وقد تجلّى اهتمام البويهيين بتطوير هذه المؤسّسة عبر زيارة الأُمراء البويهيين لمرقد الإمام الحسين عليه السلام ، وتعميره، واهتمامهم بتعمير كربلاء وتمصيرها. فبعد أن أعلن معزّ الدولة المأتم الحسيني مؤسّسة رسمية عام (352هـ)، كان لهذا الأمر آثاره الإيجابية في تطوير وإعمار مرقد الإمام الحسين عليه السلام ، وإنعاش مواسم الزيارة[80].
وفي سنة (366هـ ) زار عزُّ الدولة البويهي المرقد الشريف للإمام الحسين عليه السلام ؛ وكان لهذا الأمر أثره في دعم حركة الهجرة إلى المرقد الشريف وعمرانه[81].
وفي سنة (367هـ) زار عضد الدولة مرقد الإمام الحسين عليه السلام ، ثمّ جعل زيارته للمرقد الشريف عادة سنويّة[82]. ولا يخفى الأثر الذي تتركه هذه الزيارات في ازدهار حركة الزيارة والهجرة والعمران.
وفي سنة (369هـ) قام عضد الدولة بأهم زيارة له إلى كربلاء، حيث أمر بإعادة بناء مرقد الإمام الحسين عليه السلام بعد تعرّضه للتخريب علي أيدي إحدى العصابات، وأمر بتعمير الدور والمباني المحيطة به، وقد انتهى العمل من بناء المرقد في عام (371هـ)، ثمّ أمر في سنة (372هـ) ببناء مرقد العبّاس عليه السلام لأوّل مرّة[83].
وقد أصبحت كربلاء منذ ذلك العهد مدينة عامرة، فقد اهتمّ عضد الدولة بإيصال الماء إليها، وأوصل الضياء للحائر المقدّس، وعصمها بأسوار عالية، وبالغ في تشييد الأبنية والأسواق فيها، وأجزل العطاء لمن سكنها من العلماء والعلويين[84]، وكان عدد مَن جاور القبر في ذلك العهد من العلويّين فيها خاصّة ما يربو على ألفين ومئتي نفس[85].
يقول عبد الجواد الكليدار آل طعمة: «وقد ازدهرت كربلاء في عهد البويهيين، وتقدّمت معالمها الدينية والاجتماعية والسياسية والاقتصادية، فاتّسعت تجارتها واخضلت زراعتها، وأينعت علومها وآدابها، فبدت في جسمها روح الحياة والنشاط، فتخرّج منها علماء فطاحل، وشعراء مجيدون، وتفوّقت في مركزها الديني المرموق»[86].
وقد استمرّ البويهيون بعد عضد الدولة في دعمهم لهذه المدينة وأهلها، ولمرقدي الإمام الحسين وأبي الفضل العبّاس عليهما السلام وزوّارهما إلى آخر أيّامهم. فقد زارها بعده حفيده جلال الدولة، وكان يمشي حافياً قبل أن يصل إلى المشهد نحو فرسخ، يفعل ذلك تديّناً[87]. وفي سنة (436هـ) مضى أبو كاليجار بن شرف الدولة إلى النجف وكربلاء لزيارة المشهدين الشريفين[88].
نتائج البحث
نطوي بحثنا هذا بتلخيص لأهم النتائج التي ظفرنا بها :
1ـ يُعدّ البويهيون من الأُسر الفارسية التي حكمت مناطق واسعة من إيران والعراق في أيّام ضعف الدولة العبّاسية، وقد كانت لهم السلطة الحقيقية في هذين البلدين من سنة (334هـ) إلى سنة ( 477هـ)، وقد طويت صفحتهم على أيدي السلاجقة.
2ـ لم يُعلن البويهيون استقلالهم عن الخلافة العبّاسية طيلة مدّة حكمهم، ولكنهم في الوقت ذاته قد جرّدوا الخليفة من أغلب سلطاته الدينية والدنيوية، وكان زمام الأُمور بأيديهم.
3ـ زيادة على ضعف الخلافة العبّاسية في القرن الرابع الهجري، كان للصفات الحميدة التي يتصف بها البويهيون أكبر الأثر في تقدُّمهم وبسط نفوذهم، كما أنّ الأقدار قد أدّت دوراً مهماً في تمهيد الأُمور لهم، وقد كان لسياسة اللين والمرونة التي اتَّبعوها أثرٌ كبيرٌ في ثبات دولتهم واستقرارها.
4ـ اهتمّ البويهيون بتطوير الجانب العلمي والعمراني، فخدموا العلماء بجميع تخصُّصاتهم، وتطوّر الجانب العمراني في زمانهم تطوّراً كبيراً، وقد شهد لهم التاريخ بعمارة بغداد بعد أن أصبحت خراباً بتوالي الفتن عليها، وقد عمَّروا المشاهد والمساجد والأسواق والطرقات والمستشفيات، وأجروا الأرزاق على الناس من جميع الطبقات.
5ـ كان البويهيون على المذهب الشيعي الإمامي كما يشير العديد من القرائن، وقد ازدهر المذهب الشيعي في أيّامهم، وتطوّرت مؤسّساته العلمية والثقافية تطوّراً كبيراً.
6ـ كان البويهيون على علاقة طيّبة بالمؤسّسة الدينية الشيعية، وكانوا يقدِّمون لها الدعم طالما لا يتنافى هذا الدعم مع ثوابت سياستهم، وقد كانت المؤسّسة الدينية المتمثِّلة برموزها آنذاك (الصدوق، المفيد، المرتضى، الطوسي) ترحّب بالحكم البويهي، وتبارك وجوده، وإن كانت قد لا تتفق مع البويهيين في بعض التفاصيل.
7ـ تطوّرت مؤسّسة المأتم الحسيني في عصر البويهيين تطوّراً كبيراً، وازدهرت ازدهاراً ملموساً، وقد تجلى ذلك عبر:
أ ـ إعلان معزّ الدولة سنة (352هـ) المأتم الحسيني مؤسّسةً رسمية، حيث يُعدُّ هذا الحدث انتقالة حقيقية في تاريخ المأتم الحسيني.
ب ـ تنظيم مواكب اللّطم وانتشارها في الأسواق والطرقات، فهم أوّل مَن نظَّم مواكب اللّطم، ولم تكن هذه المواكب معروفة قبل عصرهم، نعم كانت ظاهرة اللّطم على الإمام الحسين عليه السلام موجودة قبل البويهيين، ولكنها كانت تقام بشكل عفويّ غير منظّم.
ج ـ تطوير النياحة في عصرهم، حتّى أضحت عملاً مستقلاً، وانتشر النوّاح في بغداد وكربلاء وسائر مدن الشيعة ينوحون على الإمام الحسين عليه السلام .
د ـ كان الناس في زمن البويهيين يقيمون المآتم في الأسواق والطرقات والمساجد والمشاهد، ولا سيّما مشهد الإمام الحسين عليه السلام الذي كانت تُقام بجواره أكبر المآتم، فكانت هذه المحال تؤدي دور الحسينيات، علماً بأنّه لم يثبت لدينا إنشاء أماكن خاصّة للمآتم في أيّام البويهيين.
هـ ـ رَفَدَ البويهيون مؤسّسة الزيارة، واهتموا بها اهتماماً واضحاً، وقد انعكس ذلك ـ بطبيعة الحال ـ على مؤسّسة المأتم؛ وذلك نظراً إلى تداخل مؤسّسة الزيارة مع مؤسّسة المأتم، وتأثير الأُولى في الأخيرة، وقد تجلّى دعم البويهيين لمؤسّسة الزيارة من خلال تكرارهم لزيارة المرقد الشريف، والاهتمام بتعميره، ثمّ اهتمامهم بتطوير كربلاء وتمصيرها في عهد عضد الدولة.
الكاتب: الشيخ عامر الجابري
مجلة الإصلاح الحسيني – العدد الثاني عشر
مؤسسة وارث الأنبياء للدراسات التخصصية في النهضة الحسينية
___________________________________________
[51] شمس الدين، مهدي، واقعة كربلاء في الوجدان الشعبي: ص262.
[52] الشهرستاني، السيّد صالح، تاريخ النياحة على الإمام الشهيد الحسين بن علي عليهما السلام : ج1، ص147.
[53] ابن الأثير، علي بن أبي الكرم، الكامل في التاريخ: ج7، ص245.
[54] شمس الدين، محمد مهدي، واقعة كربلاء في الوجدان الشعبي: ص263.
[55] الأمين، محسن، أعيان الشيعة: ج2، ص486.
[56] الفراهيدي، الخليل بن أحمد، العين: ج7، ص433.
[57] الطبري، محمد بن جرير، تاريخ الأُمم والملوك: ج5، ص456.
[58] الطوسي، محمد بن الحسن، تهذيب الأحكام: ج8، ص325.
[59] ابن طاووس، علي بن موسى، اللّهوف على قتلى الطفوف: ص225.
[60] شمس الدين، محمد مهدي، واقعة كربلاء في الوجدان الشعبي: ص277.
[61] الشهرستاني، السيّد صالح، تاريخ النياحة على الإمام الشهيد الحسين بن علي عليهما السلام : ج1، ص153. نقلاً عن: فيض، ميرزا عباس، تاريخ كاظمين ( باللغة الفارسية): ص84.
[62] علي، جواد، المفصّل في تاريخ العرب قبل الإسلام: ج17، ص150.
[63] اُنظر: البحراني، يوسف، الحدائق الناضرة: ج4، ص168.
[64] ابن قولويه، جعفر بن محمد، كامل الزيارات: ص208.
[65] المصدر السابق: ص209.
[66] الشهرستاني، السيّد صالح، تاريخ النياحة على الإمام الشهيد الحسين بن علي عليهما السلام : ج2، ص9.
[67] البربهاري: هو رئيس الحنابلة في وقته، وقد توفّي سنة (329هـ). اُنظر: الزركلي، خير الدين، الأعلام: ج2، ص201.
[68] التنوخي، المحسن، نشوار المحاضرة: ج1، ص398.
[69] اُنظر: المصدر السابق: ص230ـ233.
[70] اُنظر: الحموي، ياقوت، معجم الأُدباء: ج4، ص1788ـ 1789.
[71] المصدر السابق:ج4، ص1789.
[72] الشهرستاني، السيّد صالح، تاريخ النياحة على الإمام الشهيد الحسين بن علي عليهما السلام : ج1، ص95. نقلاً عن كتاب (مختصر تاريخ العرب) لأمير علي.
[73] المظفّر، حسن، نصرة المظلوم: ص394، المطبوع ضمن المجلّد الأوّل من (رسائل الشعائر الحسينية) لمجموعة من العلماء، جمع وتحقيق: محمد الحسون.
[74] اُنظر: الحيدري، إبراهيم، تراجيديا كربلاء: ص68.
[75] اُنظر: الوائلي، أحمد، هوية التشيّع: ص93.
[76] التنوخي، المحسن، نشوار المحاضرة: ج1، ص398.
[77] اُنظر: الشهرستاني، السيّد صالح، تاريخ النياحة على الإمام الشهيد الحسين بن علي عليهما السلام : ج1، ص148ـ154، حيث جمع العديد من النصوص التي تحتوي على إشارات إلى موضوعنا.
[78] السند، محمد، الشعائر الحسينية بين الأصالة والتجديد، تقرير (رياض الموسوي): ص213.
[79] شمس الدين، محمد مهدي، واقعة كربلاء في الوجدان الشعبي: ص258.
[80] اُنظر: الكرباسي، محمد صادق، دائرة المعارف الحسينية/ تاريخ المراقد: ج1، ص293.
[81] اُنظر: المصدر السابق: ص293.
[82] اُنظر: المصدر السابق: ص293.
[83] اُنظر: الأنصاري، رؤوف، عمارة كربلاء: ص55.
[84] اُنظر: الكرباسي، محمد صادق، دائرة المعارف الحسينية/ تاريخ المراقد: ج1، ص297.
[85] اُنظر: آل طعمة، عبد الحسين الكليدار، بغية النبلاء في تاريخ كربلاء: ص17.
[86] آل طعمة، عبد الحسين الكليدار، تاريخ كربلاء وحائر الحسين: ص171.
[87] ابن الأثير، علي بن أبي الكرم، الكامل في التاريخ: ج8، ص42.
[88] اُنظر: المصدر السابق: ص49.
اترك تعليق