- Père : Al-Hasan ibn Ali (as), le onzième Imam. - Mère : Ummul-Walad appelée Narjis ;[selon certains] Sayqal - Kuniyah (Nom patronymique) : Abu ‘Abdullâh, Abû-l-Qâsim - Laqab (Titre) : Al-Qâ’im (Le Résurrecteur), Al-Muntadhar (L\'Attendu), Al-Khalaf (Le Successeur), Al-Mahdi (Le guidé), Sâhib al-Zamân (le Seigneur du Temps). - Naissance : Il est né en l\'an 255 de l’hégire à Sâmarrâ\' (ville iraquienne ). Il est le dernier, des douze Imams (Que la Paix soit avec eux) et il est toujours vivant mais occulté.[108] •• Selon Sahîh Muslim, citant Jâbir ibn Samrah, le Prophète (as) dit : « La Religion se maintiendra jusqu’à l’Heure (jour de résurrection) ou jusqu’à ce que vous eussiez eu Douze Califes, tous issus de Quraych. » عن صحيح مسلم : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: \ لا يزال الدين قائما حتى تقوم الساعة او يكون عليكم اثنا عشرخليفة، كلهم من قريش\ •• Selon Sahîh al-Bukhâri, citant Jâbir Ibn Samrah le Prophète (P) dit : « il y aura douze Emirs (…) tous sont issus de Quraych. » عن صحيح البخاري عن جابر بن سمرة قال : سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول : \ يكون اثنا عشر أميراً فقال كلمة لم أسمعها فقال أبى : انه يقول :\ كلهم من قريش\.
Après le martyre de son père il devint Imâm et sur Ordre divin entra en occultation (ghayba). Dès lors il n\'apparut plus qu\'à ses représentants (nâ\'ib) et seulement dans des circonstances exceptionnelles.
Les représentants spéciaux de l\'Imâm
L\'Imâm choisit comme représentant spécial ‘Uthmân Ibn Sa\'îd, un des compagnons de son père et de son grand-père qui était son intime et son ami de confiance. Par son représentant, l\'Imâm (p) répondait aux questions et demandes des Chiites.
Apèrs ‘Uthmân Ibn Saïd, son fils Muhammad Ibn ‘Uthmân fut désigné comme représentant de l\'Imâm. Après la mort de Muhammad Ibn ‘Uthmân, ce fut Abu al-Qâsim Hussein Ibn Rawh an-Nawbakhti qui assuma la tâche de représentant spécial; et après sa mort ce fut ‘Alî Ibn Muhammad as-Sâmûrî.
Quelques jours avant la mort de ‘Alî Ibn Muhammad as-Sâmûrî en 329/939 une information vint de la part de l\'Imâm annonçant que dans six jours ‘Alî Ibn Muhammad mourrait. Il en résulterait que la représentation spéciale de l\'Imâm (p) cesserait et que la grande occultation (al-ghayba al-Kubrâ) commencera et continuera jusqu\'au jour où Dieu permettra à l\'Imâm (p) de se manifester.
L\'occultation du 12ème Imâm se divise donc en deux parties: la première, ou l\'occultation mineure (al-ghayba as-Sughrâ) qui commença en 260/872 et finit en 329/939 durant environ soixante dix ans. La deuxième, ou l\'occultation majeure, qui commença en 329/939 et qui continuera aussi longtemps que Dieu le voudra. Dans un hadith sur l\'authenticité duquel tout le monde est d\'accord, le Prophète (as) a dit: «S\'il ne devait rester pour l\'existence du monde qu’un seul jour, Dieu prolongerait ce jour jusqu\'à ce qu\'il envoie un homme de ma communauté et de ma famille; son non identique au mien; il remplira la terre d\'Équité et de Justice comme elle a été remplie d\'Oppression et de Tyrannie».
Sur l\'avènement du Mahdî
Par suite de la loi du gouvernement général qui régit toutes créations, l\'homme possède nécessairement le pouvoir de recevoir la révélation par la prophétie, laquelle le dirige vers la perfection et le bien-être du genre humain. Il est clair que si cette perfection et ce bonheur n\'étaient pas possibles pour l\'homme, dont la vie contient un aspect social, le fait d\'être investi de ce pouvoir serait un non-sens et une futilité. Mais il n\'y a pas de futilité dans la création.
En d\'autres termes, depuis que l\'homme est sur terre, il a eu le désir d\'une vie sociale heureuse au plein sens du mot, et s\'est évertué à l\'obtenir. Si un tel désir n\'avait pas de réalisation objective, il n\'aurait jamais été imprimé dans la nature intime de l\'homme, de même que s\'il n\'y avait pas eu d\'eau il n\'y aurait pas eu de soif, et sans l\'existence de la reproduction il n\'y aurait pas eu de désir sexuel.
Par conséquent, par nécessité interne et détermination, viendra un jour où la société humaine sera comblée de justice et où tous les Hommes vivront dans la paix et la tranquillité, où les êtres humains seront en pleine possession de la vertu et de la perfection. La réalisation d\'une telle condition sera l\'œuvre de l\'homme, mais avec le secours divin. Et le chef d\'une telle société, qui sera le sauveur des hommes, est nommé, dans le langage du hadith, le Mahdî.
Dans les différentes religions qui gouvernent le monde telles que l\'Hindouisme, le Bouddhisme, le Judaïsme, le Christianisme, le Zoroastrisme et l\'Islam, existent des références à un personnage qui viendra comme le sauveur de l\'humanité. Ces religions ont habituellement annoncé la bonne nouvelle de son avènement, bien qu\'il existe naturellement certaines différences dans les détails, quand on compare attentivement les enseignements. Le Hadith du Prophète (as), sur lequel tous les Musulmans tombent d\'accord: «Le Mahdî est de ma progéniture…» se réfère à la même vérité.
Il y a de nombreux hadiths, rapportés dans les sources sunnites et chiites, du Prophète (as) et des Imâms (as), au sujet de l\'avènement du Mahdî, spécifiant qu\'il est de la descendance du Prophète (as) et que son apparition rendra la société humaine capable d\'atteindre la vraie perfection et la pleine réalisation de la vie spirituelle.
De plus, il y a de nombreuses autres Traditions déclarant que le Mahdî est le fils du onzième Imâm, al-Hassan al-Askarî (as). Ils s\'accordent pour dire qu\'après sa naissance et après une longue occultation, le Mahdî apparaîtra, remplissant le monde de justice, après que celui-ci eut été corrompu par l\'iniquité.
Par exemple, ‘Alî Ibn Mûssâ (le huitième Imâm (as) a dit: «Après moi, l\'Imâm sera mon fils Muhammad, après lui son fils ‘Alî, après ‘Alî son fils Hassan et après Hassan son fils ql-Hujjah al-Qâ\'im, qui est attendu pendant son occultation et obéi pendant sa manifestation. S\'il ne restait qu\'un seul jour d\'existence au monde, Dieu le prolongera jusqu\'à ce qu\'il se manifeste pour remplir le monde de justice, comme il avait été rempli d\'iniquité . Mais quand? Pour ce qui est de l\'«Heure» mon père m’a rapporté avoir entendu de son père qui l\'avait entendu de son père qui le tenait de ses ancêtres qui l\'avait entendu de la bouche de ‘Alî, qu\'on avait demandé au Prophète: O! Prophète de Dieu, quand surgira le Qâ\'im du sein de ta famille? Il répondit: Son cas est analogue à celui de l\'«Heure» (de la Résurrection). Dieu seul en dévoilera le terme. ((Sa méconnaissance) pèse aux habitants des cieux et de la terre. Elle vous surprendra à l\'improviste)) (Coran VII, 87).
Safr Ibn Abû Dulaf a dit: «J\'ai entendu Abû Ja’far Muhammad Ibn ‘Alî al-Ridâ (le neuvième Imâm) dire: « l\'Imâm après moi est mon fils ‘Alî, ses ordres sont mes ordres, ses paroles sont les miennes, lui obéir c\'est m\'obéir. Après lui l\'Imâm sera son fils Hassan. Ses ordres seront les ordres de son père, ses paroles seront les paroles de son père, lui obéir sera obéir à son père». Après ces paroles, l’Imâm resta silencieux, Je lui dis: «O! fils du Prophète, qui sera l\'Imâm après Hassan?». L\'Imâm s\'écria: «En vérité son fils sera l\'Imâm attendu qui est al-Qâ\'im Bil-Haqq (celui qui est soutenu par la Vérité)».
Mûssâ Ibn Ja’far al-Baghdâdî a dit: «J\'ai entendu l\'Imâm Abû Muhammad al-Hassan IBn ‘Alî (le onzième Imâm) dire: Je prévois qu\'après moi il y aura des divergences au sujet de mon successeur. Celui qui accepte les Imâms après le Prophète mais refuse mon fils est comme ceux qui acceptent tous les Prophètes mais refusent la prophétie de Muhammad (P). Qui refuse le Prophète de Dieu est comme celui qui refuse tous les prophètes car obéir au dernier d\'entre nous est comme obéir au premier et refuser le dernier d\'entre nous est comme refuser le premier. Mais prenez garde! En vérité pour mon fils il y aura une occultation pendant laquelle beaucoup seront en proie au doute hormis ceux que Dieu protége».
Les adversaires du chiisme font remarquer que selon les croyances de cette école, l\'Imâm caché (as) devrait être âgé de douze siècles ce qui est impossible pour un être humain.
En réponse, il faut dire que cette remarque est fondée sur l\'invraisemblance d\'un tel événement et non sur son impossibilité.
Naturellement, une si longue durée de vie est invraisemblable. Mais ceux qui étudient les hadiths du Saint Prophète (as) et des Imâms (as) savent qu\'ils se rapportent à un personnage doué de qualités miraculeuses. Les miracles ne sont certainement pas impossibles ni ne peuvent être niés par des arguments scientifiques. On ne pourra jamais prouver que les causes et les agents qui se manifestent dans notre monde sont uniquement ceux que nous pouvons voir et connaître.
Ainsi, il est possible que dans un ou plusieurs membres de l\'humanité opèrent des causes et des agents qui leur permettent une très longue vie de plusieurs milliers d\'années. La médecine n\'a pas encore perdu l\'espoir de découvrir un moyen pour atteindre à des limites de vie beaucoup plus reculées. De toute manière de telles critiques de la part des «gens du Livre» comme les Juifs, les Chrétiens ou les Musulmans sont beaucoup plus étranges puisqu\'ils acceptent les miracles des prophètes, en accord avec leurs saintes Écritures.
Les adversaires du chiisme disent aussi que se ce dernier considère l\'Imâm comme indispensable pour l\'interprétation des ordres et des vérités de la religion et pour guider le peuple, son occultation représente la négation de ce but puisqu\'on ne peut pas communiquer avec un Imâm en occultation: celui–ci ne peut par conséquent exercer aucune influence effective. Ils disent encore que si Dieu veut faire surgir un Imâm pour réformer l\'humanité, il peut le susciter au moment voulu, sans qu\'il soit nécessaire de le faire des milliers d\'années auparavant.
La réponse est que ces gens n\'ont pas vraiment saisi la signification de l\'Imâm, dont la tâche n\'est pas uniquement d\'expliquer les sciences religieuses et de guider le peuple dans le monde d\'ici-bas. De même qu\'il a la tâche de guider les hommes dans l\'autre monde, l\'Imâm assume aussi la fonction de la wilâya et de la direction ésotérique des hommes. Il est celui qui dirige la vie spirituelle de l\'homme et qui oriente vers Dieu les aspects intérieurs de l\'action humaine. Il est clair que sa présence physique ou son absence n\'a pas de conséquences sur ces choses.
L\'Imâm veille sur les hommes de l\'intérieur et se maintient en communion avec leur âme et leur esprit, même s\'il reste caché à leurs yeux. Son existence est toujours nécessaire même si le temps de son avènement et de la réintégration universelle qu\'il doit opérer n\'est pas encore arrivé.
Suivre les traces de l\'Imam al-Mahdî pendant son Occultation
Le but de la création de l\'homme c\'est de le transcender, de le perfectionner et de l\'élever au plus haut degré de l\'honneur, de la dignité et de la proximité d\'Allah. Pour atteindre à cette position sublime, il lui faut emprunter la «Voie droite» (al-Sirât al-Mustaqîm) et ne pas en dévier.
Or qu\'est-ce que la «Voie droite», sinon l\'Imam de l\'époque, l\'Imam contemporain, selon d\'innombrables hadiths concordants?(1)
En effet selon ces hadiths il y a à chaque époque un Imam qui constitue la «Preuve d\'Allah» auprès des hommes de cette époque et la Voie droite et de félicité dans les deux mondes. Ainsi, la seule voie qui conduit à la félicité à notre époque marquée par les épreuves, les calamités et les troubles, c\'est l\'Imam occulté et attendu, l\'Imam al-Mahdî () (\'aj)(2).
C\'est lui la «Voie droite» d\'Allah et «Sa Preuve» auprès de Ses créatures. Il vit derrière le voile de l\'Occultation et brille comme le soleil derrière les nuages ténébreux.
L\'Imam al-Mahdî (\'aj) ne dit-il pas, en effet, lui-même: «Quant à savoir quelle est mon utilité, elle est comme celle du soleil lorsqu\'il est occulté des vues par les nuages. Je suis en réalité une sécurité pour les habitants de la terre»(3).
La Voie droite et le seul moyen de parvenir à la félicité et au salut à notre époque, c\'est de bien connaître l\'Imam, de croire en lui, de l\'aimer, et de lui obéir. Aussi faut-il se mettre sur cette Voie droite et ne pas y trébucher en y déployant tous nos efforts, et en y faisant preuve d\'une réelle piété afin que nous puissions atteindre au but sublime à travers ce tremplin. Or, ce moyen ou cette Voie droite n\'est rien d\'autre que l\'éducation de l\'âme et la piété du coeur.
En effet, la piété (la crainte révérencielle d\'Allah) est l\'élément essentiel, la traduction par excellence et la matérialisation parfaite de la Voie droite. Elle en est l\'incarnation de la quiddité, son essence, sa vérité, son fondement, son origine, son genre et sa matière.
N\'est-ce pas à cette piété même qu\'appelle l\'Imam, la Preuve contemporaine d\'Allah, al-Hujjat al-Mahdî, fils d\'al-Hassan al-\'Askarî , en disant:
Craignez Allah - à la Majesté sublime - et soutenez-nous pour vous sortir d\'une sédition qui s\'est prolongée pour vous.(4)
Craignez donc Allah, confiez-vous à nous et référez-vous à nous.(5)
La fin sera, par la Grâce d\'Allah - qu\'Il soit glorifié -, louable pour eux, tant qu\'ils auront évité les péchés interdits.(6)
La Voie droite, c\'est-à-dire l\'Imam et la Preuve de l\'Epoque, a, après Allah et le Prophète (P), des droits sur les croyants, droits que ceux qui aspirent à la félicité et à la guidance doivent acquitter, sans quoi, ils ne pourront jamais atteindre à celles-ci. Ce sont le respect scrupuleux de ces droits et leur acquittement qui constituent la crainte révérencielle d\'Allah et la Voie droite, et qui nous conduiront vers le but de la Création, ou nous en rapprocheront.
Ces droits de l\'Imam contemporain sont nombreux: les uns concernent les particuliers (les vertueux, les ascètes etc), les autres le commun des mortels. Et ce sont ces derniers droits, ceux qui doivent être acquittés par le commun des mortels, les croyants en général, que nous aborderont succinctement dans le présent ouvrage.
Il est à noter que tous les devoirs des croyants envers l\'Imam, que nous mentionnons ici sont à même d\'être établis par des preuves solides, instrumentales (transmission de Hadith) et rationnelles.
Chaque fois que c\'était nécessaire, ces preuves ont été mentionnées brièvement, par souci d\'abrégement qui caractérise notre exposé. Ceux qui recherchent plus de détails, peuvent se référer à des innombrables ouvrages spécialisés.
Nous avons mentionné dans ce livre 80 obligations (devoirs) envers l\'Imam al-Mahdî (\'aj), auxquelles se sont ajoutées 19 obligations annexes (complémentaires), soit au total 99 obligations principales et secondaires. En effet, parfois une obligation nécessitait des explications sous différentes rubriques, lesquelles sont considérées comme des branches de cette obligation, et ce sont ces branches que nous avons désignées sous le vocable: «obligations annexes». (Cf. En Souces: En attendant le Mahdi)
Ziyârat Çâhib al-Zamân, l’Imam al-Mahdî (‘aj) ( le 12è Imam)
Se tourner vers Samarrâ’ – Iraq - et dire :
Assalâmu ‘alayka yâ Çâhib-az-zamân
Assalâmu ‘alayka yâ Khalîfat-ar-Rahmân
Assalâmu ‘alayka yâ charîk-al-Qur’ân
Assalâmu ‘alayka yâ Imâm-al-insi wa-l-jânn.
‘ajjalallâhu farajak wa sahhalallâhu makhrajak
Assalâmu ‘alayka wa rahmatullâhi wa barakâtuh-u
Allâhoumma çalli ‘alâ Muhammad-in wa âle Muhammad-in
السَّلامُ عَلَيْكَ َ يا صاحِبَ الزَّمانِ
السَّلامُ عَلَيْكَ يا خَليفَةَ الرَّحْمان
السَّلامُ عَلَيْكَ يا شَريكَ القُران
السَّلامُ عَلَيْكَ يا اِمَامَ الِنْسِ وَ الجان
عَجَّلَ اللَّهُ فَرَجَكَ وَ سَهَّلَ مَخْرَجَكَ
السَّلامُ وَ رَحْمَةُ اللَّهِ وَ بَرَكاتُهُ
اللَّهُمَّ صَلِّ على مُحَمَّدٍ وَآل مُحَمَّدٍ
Que la paix soit sur toi ô Maître du Temps !
Que la paix soit sur toi ô lieutenant du Miséricordieux !
Que la paix soit sur toi ô celui dont le nom est inséparable du Coran !
Que la paix soit sur toi ô Imam des hommes et des Djinns !
Qu’Allâh hâte ta réapparition et facilite ta sortie !
Que la paix d’Allah, Sa Miséricorde et Ses bénédictions soient sur toi !
O mon Dieu ! Prie sur Muhammad et sur la Famille de Muhammad ( Anthologie des Clés des Paradis, Mafatih Al Jinan )
UN POEME
Gloire et Louanges à Allah le Très-Haut, Avec mes Félicitations à notre Prophète (sawas) et à sa Sainte Famille (as), et à tous les leurs, à toute la Création pour la Naissance Bénie de notre Imam (as, \'aj),
Sur toi la Paix Ô Reste d\'Allah sur la terre Je ressens ta Tristesse Et mon coeur est broyé Mes yeux brûlants Te cherchent Mes pas veulent T\'approcher Partout l\'ingratitude surgit De toutes parts les gens s\'égarent La conscience est ensevelie Sous l\'Indifférence . Tu es là dans l\'Ombre Et nous passons précipitamment Oh quelle douleur Secours-moi J\'ai si peur au milieu du chaos . Mes larmes de nuit comme de jour Nous faut-il renoncer à l\'Amour Nous faut-il nous séquestrer nous-mêmes A l\'abri de nos propres passions Où est l\'ennemi? Je ne me connais pas Ou bien suis-je à ce point morte à ce monde illusoire .
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